第十二章　不专心唱颂是冒犯

　　所有的荣耀归于施瑞·柴坦尼亚·玛哈帕布（施瑞·柴坦尼亚·玛哈帕布），所有的荣耀归于主的全体奉献者。仅由他们的无缘恩慈，我才能参与齐颂主的圣名。 　

　　pramada（普茹阿玛达）或不专心的唱颂

　　施瑞拉·哈瑞达斯·塔库尔（施瑞·哈瑞达萨·塔库尔）进一步解释：“主caitanya（柴坦尼亚）啊！祢在Jagannatha Puri（佳格那特·普瑞）训示Srila Sanatana Gosvami（施瑞·萨那塔那·哥斯瓦米），在古印度训示Srila Gopula Bhatta Gosvami（施瑞·勾帕拉·巴塔·哥斯瓦米）唱颂圣名时必须专注，不专心唱颂是（那玛帕茹阿达）。现在还没有体验到纯粹圣名狂喜的人应小心避免所有其它的（那玛帕茹阿达）。这是一项称为（普茹阿玛达）的另一项（那玛帕茹阿达），它限制了纯粹奉献的自然生长。” 　

　　不专心是疏忽

　　“不专心和疏忽是同义的。疏忽的唱颂播下了anartha（阿那塔）的种子，它不久就会结果。不专心有三类：第一类称audasinya（欧达逊亚）或缺乏感情的奉献服务，意指对（萨达那）没有坚定的决心。第二类是jadya（佳达）‘懒惰’或甚至‘呆钝’。第三类是viksepa（维克色帕），意指‘心情纷乱’或‘专注于与sadhara－bhakti（萨达那·巴克蒂）无关的事物’。” 　

　　必须专心唱颂臻至amuraga（阿穆茹阿伽）

　　“籍着一特别的好运，个体生物提升了足够的sraddha（斯茹阿达）而取得圣名的庇护。通过小心和专注地规范唱颂圣名一定数量，他逐渐达到amuraga（阿穆茹阿伽），或对主圣名自觉的吸引。他以tulasi－mala（图拉时·玛拉）唱颂一定圈数，并慢慢增加唱颂的时间。在达到amuraga（阿穆茹阿伽）阶段时他必定极小心他的唱颂。 　　人们自然依附物质事物，他们的记忆专注于物质。在另一方面，某些人唱颂圣名，但心意和态度远离他的唱颂。即使他以他的mala（玛拉）唱颂一lakh（那克——10万次），心中也不会产生一滴对主圣名的品味。有这样的不专注唱颂和它后果的生动例子。对一位物质主义者，很难抑制他的这种冒犯。” 　

　　小心唱颂的过程

　　“一个人必须在一处孤寂的隐居地，在一位圣洁Vaisnava（外士那瓦）的陪伴下每天坚持唱颂一小时。留意Vaisnava（外士那瓦）的奉献态度和他对圣名的品味，新习者应力图赶超这种心境和渐渐消除自己对唱颂的冷漠。一步一步地，他的心意和精神变得专注于圣名。通过恒常地唱颂，圣名的甜蜜令他渴求更多的甘露。他在Tulasi－devi（图拉时·戴维）面前感到吸引，和热衷居于主奎师那（krishna）逍遥时光的圣地。他总寻求圣洁奉献者的联谊，接受他们的训示。他追随先前纯粹奉献者的脚步，获得挚密奉献服务bhajana（巴佳那）的超然享乐。开始他每天作一小时bhajana（巴佳那），然后是两小时，再增加至四小时。最后，他唱颂不少于三（那克）。这帮助他中断与物质的纠缠。

 　　另一个除去对圣名冷漠的有效方法是坐在一关闭的房中，象先前圣哲一样冥思圣名。如果这不可能，就用一块布盖着头和脸专注于圣名，慢慢地依附了圣名。冷漠和不专注会逐渐被消除。” 　

　　懒惰或jadya（佳达）的征兆

　　“耽于懒惰jadya（佳达）阻碍了一个人获得圣名的甘露。开始时，他唱颂和忆念圣名，但很快便感到不能久耐和意欲睡眠。进步奉献者很小心这项冒犯，他们不断地冥思主的圣名，不会浪费片刻作无聊的谈话和活动。他们是如此专注于圣名的甘露而不再关心别的任何事情。一个人必须努力与这样罕有的奉献者联谊，追随他们的榜样，免除自己的懒惰，总忙于奉献服务是圣洁Vaisnava（外士那瓦）的本性。他们永不浪费时间。明白这点的人会立刻被这种奉献特性所吸引。应询问自己，怎样才能也变得象这些奉献者一样，总沉浸于冥思圣名？何时能渐渐增加唱颂直至每天充满激情和渴求地真正唱颂三lakh（那克）？当主奎师那（krishna）看到如此的信徒时，他会答应他，以他圣名的力量除去这初习者的心意冷漠，并把他带与进步奉献者的联谊。” 　

　　分心viksepa（维克色帕）及其消除

　　“在唱颂时分心导致一种幻象，这对圣名的严重冒犯产生难以克服的困难。这种幻象导致对财富、女色、地位、成就、甚至欺骗的渴求。当这些吸引遮盖内心时，新习者会慢慢对圣名失去兴趣。

 　　一个人必须努力从心中驱除这些思想并勤勉地追随Vaisnava（外士那瓦）的规范。这种努力会带回他的好运气。他必须奉行Ekadasi（爱卡达斯）誓言，及在主的显现和其它主要的戒食日戒食。他应在圣洁奉献者的联谊中唱颂、歌唱主的荣耀以渡过整个戒食日和夜。奉行这些戒食最理想的方式是与sadhu（萨度）‘Srila Rupa Gosvami（施瑞·茹帕·哥斯瓦米）使徒传系上的纯粹奉献者’一起住在一个dhama（达玛）「Navadvipa（那瓦蒂帕）、vrndavana温达文拿、pura普瑞等等」，研读和讨论sastra（萨斯陀罗）‘如《博伽梵歌》圣《博伽瓦谭》和其它Vaisnava（外士那瓦）圣典等一类韦达经典’。他应没有焦虑和踌躇地投入这些戒食日。这些节日将逐渐再燃起灵性品味的干枝。这样他便能渐渐重新被至尊主的逍遥时光所吸引。

 　　品尝到纯粹灵性的上等品味，他自然厌恶低等的物质吸引。奉献者唱颂有关至尊主的甜蜜歌曲令他狂喜，他的耳朵充满了这些甘露。他的心意摆脱了物质缠扰，专注于主的逍遥时光和圣名。当他的心意再专注于圣名时，他便能以一种享乐、平和的心态恒常地唱颂。” 　

　　对唱颂的热情

　　“一个人必须依循自己的誓言，勤勉地唱颂圣名一定数目，而且必须常常留意自己唱颂的诚意。心情纷乱的唱颂者总是渴求完成唱颂圣名的数目，专心于唱颂的品格极为重要，不要力图人为增加唱颂圣名的数目。唱颂主的圣名必须发音清楚。只有籍着主的恩慈才能达到这点。因此，应向主祈祷，乞求不要堕落成为分心幻象所施诡计的牺牲者，这样便能不断地品味到圣名的全部甘露。” 　

　　跨越分心的方法

　　“奉献者应作规律的修行，花一点时间，独处于一安静的地方，深深地专注于圣名。他要清楚地发音和聆听。对于个体生物来说，独立地要避免和跨越分心这幻象是不可能的。但籍着主的恩慈，则可轻易达成。因为以极大的谦卑强烈地乞求主的恩慈是其中的精髓，这是个体生物救赎的唯一方法。” 　

　　提高热情的需要

　　“主caitanya（柴坦尼亚）啊！怜悯之洋！我忧虑的心乞求祢的恩慈。如果我没有清醒过来，祈求祢的恩慈，那没有一个人比我更不幸了。

 　　那些企图以自己的聪明和心智去接受奉献服务的人会发现他们所有的努力都不取得任何结果。主奎师那（krishna）的恩慈是所有成功的首要原因。不热望得到主的恩慈的人，实在是一个很不幸的灵魂。

 　　先前，我们已谈及了对圣名的深深专注。对世上的人，主caitanya（柴坦尼亚）建议：‘Hare krishna／ Hare krishna／ krishna krishna／ Hare Hare／ Hare Rama／ Hare Rama／ Rama Rama／ Hare Hare。’主说：‘这便是Maha－mantra（玛哈·曼陀罗）。现在去作japa（佳帕）冥思和唱颂一定的数目，你会从唱颂中达成所有欲求。请恒常地唱颂圣名，这并不受任何规范和守则的限制。’柴坦尼亚－Bhagavata（柴坦尼亚·博伽梵）。

 　　nirbandha（涅般达）需要一番苦功。sadhaka（萨达卡）应用tulasi（图拉时）珠唱颂这Maha－　mantra（玛哈·曼陀罗），一个japa－mala（佳帕·玛拉）有108粒珠。四圈mala（玛拉）便成为granthi（根谛）。通过慢慢增加唱颂，sadhaka（萨达卡）应加至唱颂16 granthi（根谛）或一lakh（那克）圣名，这数目特别称为nirbandha（涅般达）。如果唱颂甚而增至三lakh（那克），这奉献者便总沉浸于主的圣名之中。所有先前的acarya（阿查瑞亚）和mahajana（摩诃杰那）全追随这主caitanya（柴坦尼亚）的训示而得到完美。即使现在，任何人也可籍着完美的唱颂达到完美。每个人，包括已解脱的灵魂，传道者和物质主义者，全适于唱颂主的圣名，在解脱了的灵魂身上看到清晰的唱颂的不同心态，在这些心态中都可找到圣名的甘露，不论是在因与主联结而产生灵性喜乐之中，或是与主分离的剧痛之中。” 　　

     把这（哈瑞那玛·切特塔玛尼）如宝冠一样戴在头上的人，肯定在施瑞拉·哈瑞达斯·塔库尔（施瑞·哈瑞达萨·塔库尔）的莲花足下找到庇护。