第十三章　维系“我”和“我的”这些物质依附

 　　所有的荣耀归于Sri Gadadhara Pandit（施瑞·伽达达茹阿·潘迪特）和主Sri　勾冉嘎（施瑞·勾软伽）；所有的荣耀归于Srimati Jahnavadevi（圣玛蒂·加纳瓦戴维）的生命和灵魂、主尼提安南达（Nityananda）；所有的荣耀归于母亲希塔（Sita）之主，Sri Advaita Acarya（施瑞·阿对塔·阿查瑞亚）；所有的荣耀归于主caitanya（柴坦尼亚）的全体奉献者。 　

　　对圣名的严重冒犯

　　在狂喜中淌着泪的施瑞拉·哈瑞达斯·塔库尔（施瑞·哈瑞达萨·塔库尔），以噎塞的语调继续解释了对圣名的最后一项冒犯。“我的主！这最后一项namaparadha（那玛帕茹阿达）是最恶劣的冒犯。它阻止了神圣的爱——prema（普瑞玛）的涌流。即使接受了很多的灵魂启明后，物质依附者也不能全然放弃躯体称号。他们维系着‘我’‘我的’这心态，这把他们导离了奉献之途。躯体的概念，例如‘我是一位婆罗门’，‘我是一位Vaisnava（外士那瓦）！’，‘我是一位国王！’，或‘这是我的地位、财富、儿子、孙子等等’，标示着灵性的不成熟，它们阻碍了奉献服务的培植。只有全然皈依圣名时，这项冒犯才能得以纠正。” 　

　　皈依圣名的需要

　　“每位奉献者都必须终止所有的namaparadha（那玛帕茹阿达），全然皈依圣名。依循圣典，对皈依者有六项程序。细述它们已超过了我的能力。现在我把它们置于祢的莲花足前。

 　　誓言接受任何有助于履行奉献服务的事情；反之，拒绝任何有碍奉献服务的事情；坚信主奎师那（krishna）的全然庇护；在任何情况下都全然依赖奎师那（krishna）；总是温和、谦卑；把自己置于主奎师那（krishna）的莲花足下——这便是皈依的六个项目。

 　　只有活着时奉献服务才有可能，因此一个人必须接受那些维持身体和灵魂的东西。生活必须便于奉献服务，所以一个人应提升至与主奎师那（krishna）有关联事物的品味。同时，在内心也要自然嫌恶那些阻碍奉献服务的事情。主奎师那（krishna）是唯一的庇护者和唯一的维系者，因为没有人可独立于他。我，作为他的永恒仆人，主奎师那（krishna）家庭中的一分子，我唯一的欲求便是按照主奎师那（krishna）的意愿行事。

 　　必须放弃诸如婆罗门、戍陀、父亲、丈夫、国王、庶民、主人、捐赠者、维系者等等这些假我概念。放弃所有对金钱、躯体、儿子、妻子等等的依附。反之，应依附奎师那（krishna），以他为中心，如此想到：‘他是真正的主人和主，他的意愿便是我的需求。我应只为满足奎师那（krishna）的欲望而活动，想也不要想自己的希求。我将调节我的家居生活以满足奎师那（krishna）。如果他希望，我将跨越物质海洋。无论是喜是悲，我们都是主奎师那（krishna）永恒的仆人。只因他的意愿，我才怜悯其他的受苦众生。我所有的物质享乐和苦行的心态只因主的意欲而得到体验。当自发地产生这些感受时，一个人便达到atma－nivedana（阿特玛·尼维达那——皈依灵魂）。’” 　

　　没有皈依会发生什么事

　　“不接受六项皈依程序的人是假我的囚犯，他总想着‘我’和‘我的’。他傲慢地宣称：‘我是这里的主人。这个居室和家庭属于我。他通过劳动获得这些成果，我是它们的享受者，而不管它们是苦或是甜。我是我自己的保护者和维系者。这妇人是我的妻子，这是我的兄弟，他是我的儿子。我辛勤劳动赚钱谋生。成功是我努力的报酬。’对自己的能力和智力估计过高的物质主义者，沉醉于这种假我观。科学家传扬他们的方法，提高工业技术以夸耀自己，否认主的全能甚而是主本身。在无神论者中，他们是最坏的恶魔。他们因这些所谓的科学技术进步和物质带来的舒适而获得盛誉。但事实上，所有这些都籍着主的意愿而达成，但他们全忘记了这些。

 　　当无神论者听到圣名的荣耀时，他们并不相信。有时，他们甚而也因为社会的压力而唱颂奎师那（krishna）的圣名，但因为这些唱颂并没有信心，因而他们永不体验到极乐。这些唱颂者的形式作法只是显示自己的宗教心。通过反复唱颂奎师那（krishna）的圣名，即使带有疏忽，他们也获得一点虔诚，但他们丧失了唱颂的真正结果：对神首的爱。他们冒犯的原因便是对物质的专注。他们如此受到虚幻能力的迷惑而瞎了眼，要他们放弃这冒犯极为困难。只有内心获得纯粹奉献服务品味的人才厌恶物质生活。离弃它，他已取得圣名的全然庇护。” 　

　　如何免于这冒犯

　　“一个人应远离所有物质依附，自愿接受困苦，谦卑地崇拜主奎师那（krishna）的莲花足，求取唱颂圣名的全然庇护。他应寻求sadhu（萨度）的联谊，毫无物质欲望地服务他们。慢慢地他内心依附了圣名。‘我’和‘我的’这假我的概念将会消失，他将跨越物质无知的海洋。通过聆听圣名的荣耀，假我观的最后残余也被驱散。一位纯粹奉献者的征兆会盛开在他的心中，他遵从了皈依的六项程序。在圣名中找到全然庇护的人是伟大的灵魂，他已得到了奎师那－prema（奎师那·普瑞玛）的喜乐。” 　

　　远离namaparadha（那玛帕茹阿达）的征兆

　　“仅避免十项namaparada（那玛帕茹阿达），并不能获得全部的灵性利益。这十项冒犯有着他们特殊的性质，为避免这些冒犯，应下决心努力达成一些特殊的圣洁品格以令这些aparadha（阿帕茹阿达）变为不可能。因此不应亵渎而是只要荣耀圣洁的Vaisnava（外士那瓦）。崇拜奎师那（krishna）为至尊绝对的主。根除和消灭犯罪的欲望。心中认识到圣名永恒地处于纯洁超然的位置。仅对有信念者传扬圣名的荣耀。放弃所有仪式的虔诚活动全然皈依圣名，没有妄念地唱颂。” 　

　　通过无冒犯的唱颂，迅速获得bhava（巴瓦）

　　“当一个人如此远离冒犯时，他成为最幸运的生物。他获得所有优良品格和有资格获得主奎师那（krishna）无缘的恩慈。很快，他的唱颂赐予他神圣的果实——bhava（巴瓦），prema（普瑞玛）的第一阶段。这样这没有冒犯的唱颂者立刻从sadhana（萨达那）或实践晋至bhava（巴瓦）或自发的纯粹奉献服务。然后，从bhava（巴瓦）晋至prema（普瑞玛），依圣典所说，这是纯粹奉献的成熟果实，所有我们的顶峰。我亲爱的主caitanya（柴坦尼亚），祢亲自宣说了如果一位奉献者远离冒犯地唱颂，他将很快获得奎师那－prema（奎师那·普瑞玛）。” 　

　　冒犯的唱颂阻碍了纯粹的奉献

　　“如果一个人冒犯地恒常唱颂，尽管作了很多努力，仍永不能得到纯粹的奉献。业报工作者即karmi（卡米）通过karma（卡尔玛－－世俗活动）享受高等星宿的喜乐，jnani（杰纳尼）得到经验知识的解脱果实。但很罕能获得对主奎师那（krishna）的纯粹奉爱，这只能通过纯粹的奉献服务获得。高等星宿和解脱的喜乐比拟为珍珠母（珠蚝壳的光亮反面），而对奎师那（krishna）的纯粹奉献是一颗无价的珠宝，珍珠本身。得到sadhana（萨达那）成就是个体生物的特权。精于修习便意味着避免十项namaparadha（那玛帕茹阿达）。” 　

　　namaparadha（那玛帕茹阿达）的严酷

　　“如果一个人对获取纯粹的奉献充满渴求，他的唱颂便会远离十项冒犯。必须对曾犯下这些冒犯深深悔恨，以这种感受小心注意避免每一项冒犯。他应在圣名的莲花足下真诚地祈祷并决意唱颂。只有这样他才得到圣名恩慈的祝福，它消灭了他所有的冒犯。没有其它活动或苦行可以消除他的冒犯。” 　

　　摒弃namaparadha（那玛帕茹阿达）的程序

　　“对主圣名的冒犯只能通过恒常的唱颂消除。当它们被消除时，它们永不再出现。恒常的唱颂意味着把休眠时间和躯体需要减至最小，以强烈的悔罪心整天地唱颂。没有任何别的苦行或规范比这更有效。当冒犯被消灭时，纯粹的圣名便在心中发亮。奎师那（krishna）纯粹圣名释出bhava（巴瓦），最后是prema（普瑞玛）。 　　

      主caitanya（柴坦尼亚）啊！在祢的莲花足下，我谦卑地祈求永不要在我心中一处找到唱颂主圣名的十项冒犯。请恩慈地让我总沉浸于纯粹圣名的甘露之中。” 　　

     仅籍着施瑞拉·哈瑞达斯·塔库尔（施瑞·哈瑞达萨·塔库尔）无缘的恩慈的力量。我，不幸的Bhaktivinoda（巴克蒂维诺达）才能在极大的喜乐中详述这Harinama Cintamani（哈瑞那玛·切特塔玛尼）。