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第四章 亵渎圣人 所有的荣耀归于施瑞·嘎达答尔·潘迪特(Sri Gadadhara Pandit)和主施瑞·高冉嘎(Sri 勾冉嘎),所有的荣耀归于主尼提安南达(Nityananda)、施瑞玛蒂·佳那瓦戴维(Srimati Jahnavadevi)的生命,所有的荣耀归于施瑞·阿兑塔·阿查尔亚(Sri Advaita Acarya)和母亲希塔(Sita),所有的荣耀归于施瑞·史瑞瓦斯·潘迪特(Srila Srivas Pandit)和主caitanya(柴坦尼亚)的全体奉献者。 对圣名的十项冒犯 主柴坦尼亚说:“哈瑞达斯,现在请细述对圣名的冒犯。”施瑞拉·哈瑞达斯答道:“主啊!无论我说什么都仅出于祢的提示。我只不过是一个木偶。 圣典列举了十项对圣名的冒犯,我很怕这些冒犯。我将一个接一个地列举它们。我的主啊!请给我力量以避免它们。 1) 亵渎圣人; 亵渎一位圣人是冒犯 “亵渎一位圣人是对圣名的首项冒犯,它全然毁掉一个人的灵性生命。在srimad-Bhagaratam(圣博伽瓦谭)十二章,祢对Uddhara(乌达瓦)的说话中,祢以主奎师那的化身亲自讲述了一位sadha(萨度)的品格。 sadha的品格如下:他仁慈,宽容,平等对待一切生物,履行不超出一己之力的苦行,真诚,心地纯洁,怜悯,远离飘忽的心智,感官之主,自愿接受物质贫乏,雍容,洁净,规律饮食,平和,对物质主义冷淡,坚忍,坚定,接受主为唯一庇护者,远离幻象。庄重,饥、渴、忧虑、嫉妒和老年的征服者,不期望他人的敬重,尊重他人,精炼,不行骗,拥有知识。” 品格有两类:svarupa(斯瓦茹帕)和tathasta(塔陀斯塔) “这些品格可分为两类:svarupa(某些本体所直接和固有的品格)和tathasta(装饰和当本体接触某些其它事物时才能看见的品格)。sadhu接受主奎师那为他唯一的庇护者是他的svarupa-laksana(斯瓦茹帕·拉卡沙纳),而所有其它的都是tathasta。如果因为某些好运气而与一位Vaisnava联谊,他达到一种对圣名的品味,和全取得奎师那莲花足的庇护。如此他臻至svarupa-lasksana,然后通过恒常唱颂,他慢慢提至所有其它的laksana或征兆。这些其它laksana虽是tathasta,但显现于一位Vaisnava身上仍是必要的。” 圣徒降临svarupa-laksana(斯瓦茹帕·拉卡沙纳) “外在的名称(诸如四社会和灵性阶层的婆罗门、刹帝利、戍陀和贞守生、居士、行脚僧和托钵僧)并非一位sadhu的表征。圣典解释了全然皈依主奎师那的品格是一位sadhu的纯正证明,而且他只是纯粹地唱颂奎师那的圣名。 “主柴坦尼亚啊!通过Raghunatha dasa Gosvami(瓦古那陀·达萨·哥斯瓦米)的例子。祢教导每个人怎样成为一位完美的grhastha(居士)Vaisnava。Srila Raghanatha dasa Gosvami并非生自brahmana(婆罗门)阶层而是生于Saptagram(萨托管)村的有关Kayastha(卡亚斯塔)家庭。祢训示他无需焦虑和不要无原则地离开家庭迷乱活动,而是返回他的居士生活并继续下去。解脱是通过追随一个训示程序而逐渐得到,无需做一些只是给人印象的未成熟的弃绝伪作。当感官还没有控制时穿着弃绝的外衣称作猴子弃绝或markata-vairagya(玛克塔·外茹佳雅)。居士应以一种规范的方式完成他的职责,并通过内在的培养信念和对奎师那的深深吸引,修习脱俗,同时,与人们一样处理正常的外部社会交往。很快,主奎师那会亲自解脱他。” 一位弃绝sadhu的表象 “当Srila Raghunatha dasa Gosvami最后离开了家居生活,投入弃绝生活时,祢对他在弃绝的完美之途的训示是奇妙的。祢说一个人不要从事或给予听者轻浮的物质主义的对话。穿着华丽和品尝佳肴是应该拒绝的。常准备向他人致敬,不要求他人的尊敬,一个人应恒常地唱颂圣名,以Vraja居民的心态对Sri Radha和奎师那作出个人服务。” 居于居士和弃绝者的同样基本品格 “svarupa-laksana或主要的表征(如皈依主奎师那)必须执行于一位sadhu而无拘他的varna(瓦那)和asrama(阿斯茹阿玛)。tathasta-laksana或最起码的表征则应依循varna和asrama而改变。中正地皈依主奎师那是奉献者的svarupa-laksana。 “无论谁拥有这些品格,将发现起码的征兆也无一例外地在他身上表现。在一位皈依了的sadhu 身上,或许那些起码的征兆没有得到全然的成熟,而在他身上却发现一些与其位置不符的地方,但他仍不被尊敬为一个sadhu或圣洁的灵魂。一如主奎师那自己在Bhagavad-gita所训示的,这便是圣典的结论。这段诗揭示了一个奥妙的哲学真理,仅因为祢的恩慈,我们才醒悟这道理。” 因昔时罪恶而亵渎一位sadhu是冒犯 “当一个人臻至一种唱颂的真正品味时,仅籍着念出圣名便可消灭所有以前的罪恶。在某些个体或会残留一些罪恶反应的痕迹,但这同样可通过唱颂而逐渐除去。在这些罪恶的痕迹消除时,他便成为一位纯粹的奉献者。当然,普通人自视这些残存的罪恶痕迹为罪恶;但如果因为这些几乎全已拔除的罪恶而亵渎一位圣人,那便是一个极恶的冒犯。如果针对一位sadhu在皈依奎师那以前所犯的罪恶而亵渎他,同样也是一个严重的冒犯,如此吹毛求疵肯定招致奎师那的愤怒。” 扼要的sadhu征兆 “一位全然皈依主奎师那的人本性只是唱颂主奎师那的圣名,如此的人籍着主的恩慈才配称sadhu。只有主的奉献者才有资格尊称为sadhu,除此之外别无他人。若然其他人宣称自己为一位sadhu,那他只是一位骗子和自夸者。一位谦卑地称自己为皈依主奎师那的贫穷灵魂,二又恒常唱颂奎师那圣名的人,是一位真正的sadhu。他总认为自己比一片叶还要卑微,比一棵树还要容忍,对他人全然尊敬而不期望别人所给予自己的。奎师那的圣名赐给这样一位sadhu——对神首神圣的爱。” 一位专注于圣名的Vaisnava是真正的sadhu “当我听见一位sadhu唱颂圣名时,我知道他是一位完美的Vaisnava(外士那瓦)而向他表达我的敬意。一位Vaisnava是世界的灵性导师、众生的真正朋友、怜悯之洋。任何亵渎Vaisnava的人肯定堕至地狱,一生复一生地受苦。bhakti(巴克蒂)之门对这样的冒犯者是关闭的,因为奉献服务是一位Vaisnava给生物体的恩慈礼物,Vaisnava是主奎师那灵性力量的居所,只有籍着他秘密的联谊,其他人才能得到奎师那-bhakti。 纯粹奉献的力量或sakti(萨克提)是(哈拉迪尼——奎师那赋予悦乐的力量)和samvit(萨维特——奎师那赋予知识的力量)的混合。纯粹的bhati(巴蒂)力量经一位完美纯粹的奉献者输给那些入门奉献者。通过这,Bhati力量栖于一位超然主义者的心中,它把他作为将来活动的媒介。当一位个体生物远离嫉妒并倾向奉献服务时,bhati力量便从一位纯粹奉献者心中移到这位jiva的心中。这是一个深奥玄妙。一位负责bhati的Vaidnava所施予恩慈的三个伟大点金石是:Vaisnava的残肴、他的洗足水、他莲花足的尘土。” 一位Vaisnava(外士那瓦)怎样把他的力量输给他人 “当一个人坐在一位Vaisnava面前一段时间,他便感觉到奎师那的力量从他的身体中流出。这力量进入一位坚信者心中并输给bhati(巴蒂)。他立刻体验到狂喜。只是籍着与一位Vaisnava片刻联谊,bhati便传至一位虔敬者的心中。他立刻便受到鼓舞而唱颂著名奎师那的圣名。渐渐地,圣名便赐给他所有的灵性品格。” Vaisnava-ninda(外士那瓦·尼达)或亵渎一位奉献者 “亵渎一位Vaisnava的阶层,一些无意、偶然的堕落,先前罪恶的残余痕迹,或皈依主奎师那以前的罪恶活动的人是sadhu(萨度)的冒犯者。这样的冒犯者永不会升至唱颂圣名的品味。一位取得纯粹奉献程序全然庇护的人应被视为一位纯粹的Vaisnava。上述的四种过失可能出现在他身上,但他全然远离所有其它的缺误。因此,冒犯者对他的亵渎将招来厄运。圣名的荣耀经由Vaisnava来传播,主奎师那不能容忍任何对他的奉献者的亵渎。一个人尽可能摒弃所有其它诸如狂热的信仰,yoga(瑜伽)、祭祀、果报活动和经验知识等等这些活动,他只需唱颂圣名,这便是灵性培养的精髓。” sadhu(萨度)取得圣名的全然庇护 “真正的sadhu永不亵渎半神人和其它圣典,他只是唱颂圣名。不管一位sadhu是居士或是sannyasi(萨亚西),每个人都应渴望取得他莲花足的尘土。一位Vaisnava(外士那瓦)的纯粹度是依照他对圣名的吸引或rati(茹阿提)多少而作出。作为一位vaisnava,他的官职、他的财富、教育、年轻、外貌美、力量和追随者均与之无关。因此,一位取得圣名庇护的人必须放弃亵渎sadhu的倾向。 基于唱颂的纯粹奉爱依赖于纯粹奉献者的恩慈和他纯粹的奉爱。没有这两者,每样事情将变得曲解和招害。Bhati(巴蒂)将先降至sadhu-ninda(萨度·尼达)。然而导致namaparadha(那玛帕茹阿达)。让那些入门奉献者非难sadhu-ninda(萨度·尼达)和服务、联谊sadhu。” 两类不良联谊 “完美Vaisnava(外士那瓦)的行为总避免asat-sanga(阿萨特·山伽)或影响一个人不尊重sadhu(萨度)的不良伴侣。不良的联谊有两类:第一类是与妇女联谊,这意味着或是妻子之外的妇女发生邪淫,或对妻子的过度渴求。圣典指出对自己的妻子有一个正确的规范关系。与意味淫荡者或怕老婆的人联谊同样堕至这第一类的asat-sanga或不良联谊。” 三类非奉献者 “第二类不良联谊指与非奉献者混在一起。有三类非奉献者:mayavadi(玛亚瓦迪)、dharmadhvaji(达玛达瓦吉——伪善者)和Nirisvara(尼维斯瓦茹阿——无神论者)。mayavadi不接受至尊主的形象是永恒的。它们说主的神话、形象只是幻象或maya(玛亚),而个体生物同样是maya的产物。dharmadhvaji(达玛达瓦吉)是那些内心全没有奉献或吸引而只在表面作文章的人。他穿着奉献者的外衣以达成他物质欲望的目的。一位nirisvara(尼维斯瓦茹阿)是一位不相信者、无神论者。一位严肃的入门者或sadhaka(萨达卡)必须避免这些不良联谊。任何人争论这些对非奉献者的批评是sadha-ninda(萨度·尼达)。他的伴侣也必须小心地回避。一个人必须远离不良联谊和取得圣名的全然庇护。只有这样才是爱神首的保证。” Kanistha-Vaisnava(卡尼斯塔·外士那瓦) “kanistha-adhi kari Vaisnava(卡尼斯塔·阿迪·卡利·外士那瓦——新习奉献者)流露的信念是形式的、甚而是世俗的。他崇拜神祗,但没有臻升至对服务一位Vaisnava sadhu(外士那瓦·萨度)感兴趣。他几乎是一位Vaisnava,但现在还不是一位真正的Vaisnava,因此他不能取得sadhu-sanga(萨度·山伽)的全然灵性进步。一位新习者必须得到一位纯粹Vaisnava的祝福才能取得灵性的进步。” madhyama-Vaisava(玛达亚玛·外士那瓦——中阶奉献者) “如果一位madhyama-Vaisnava臻至爱主奎师那的情感,与主奎师那的奉献者为友,怜悯众生,回避与无神论者联谊,他很快成为一位纯粹的奉献者。只有他才有资格唱颂纯粹的圣名。” Uttama-Vaisnava(乌塔玛·外士那瓦——纯粹奉献者) “一位最高阶层的纯粹奉献者看到主奎师那无处不在,并知道万物皆栖于祂之中。事实上,他知道奎师那便是他的生命和灵魂。他不去区别谁是Vaisnava,谁不是;他整生都围绕着圣名。对他来说,圣名便是万物之本。” 一位Vaisnava(外士那瓦)的活动 “一位madhyama-Vaisnava(玛达亚玛·外士那瓦)总忙于服务sadhu(萨度-圣人)。madhyama-Vaisnava,服务纯粹Vaidnava是他的需要。若他忽略了分别不同等级的Vaisnava,那他就犯了Vaisnava-aparadha(外士那瓦·阿帕茹阿达)。他不断地鉴赏Vaisnava并服务纯粹Vaisnava。Uttama-Vaisnava(乌塔玛·外士那瓦)在Vaisnava或非Vaisnava,朋友和敌人之间均没有看到什么区别。那么他怎么服务一个vaisnava呢?他怎么服务一个Vaisnava中区分出一位Vaisnava呢? 圣典揭示了一位新习奉献者(他几乎是一位Vaisnava外士那瓦)处于namabhasa(那玛巴萨)(那玛巴瑕)阶段,即清洁阶段唱颂。一位madhyama-Vaisnava(玛达亚玛·外士那瓦)的唱颂什么是世俗的,因此他必须很小心地避免冒犯或namaparadha(那玛帕茹阿达)。Uttama-Vaisnava(乌塔玛·外士那瓦)永不作任何冒犯,因为他察觉到主Krisna的遍在。 现在,每一位sadhaka(萨达卡-初习奉献者)必须考虑这些观点并反省自己真正的位置。首先,他必须停滞sadhu-ninda(萨度·尼达)。然后依循他作为一位Vaisnava的位置,以坚定的信心唱颂。这便是他觉悟自己地位的精妙。奉献者的活动应围绕着与sadhu(萨度-圣人)联谊,服务sadhu、唱颂圣名和不断地怜悯关怀所有生物体来进行。” sadhu-ninda(萨度·尼达)的补救 “如果某人以欺骗和疯狂冒犯一位sadhu,他必须伏在这位sadhu的足下痛悔,充满忏悔地哭泣,他必须乞求宽恕。他视自己为一个堕落的卑微灵魂而请求Vaisnava的恩慈。sadhu是非常仁慈的,他内心柔软,他会拥抱这冒犯者,免除他的冒犯。 我奉上我对这在祢莲花足下的十项namaparadha(那玛帕茹阿达)的第一项的释说。”
那些一如大黄蜂般受施瑞拉·哈瑞达斯·塔库尔(施瑞·哈瑞达萨·塔库尔)莲花足所吸引的人将发现自己居于这本Harinama Cintamani内中的力量。 |
TKG关于本书的讲课
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