教诲的甘露
圣恩A·C·巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德

奉爱瑜伽科学

　　本书面世五百年之后，半个世界的人已经发现它是一部简要的灵修指南。诸如，怎样选择灵性导师？怎样修习瑜伽？甚至应该居住何处等等论题，本书都有灵性启示。这些珍知灼见，原先是印度了不起的灵修才子——圣茹帕·哥斯瓦米用梵文写成的。现在，教诲的甘露已由圣茹帕·哥斯瓦米的当代继承人，世尊A·C·巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德把它翻译过来，并且加以说明。对所有追寻灵性完美的人士来说，本书是得到启蒙的楔子。

绪 言

　　Krishna知觉运动是在圣茹帕·哥斯瓦米的监管下行事的。高迪亚·外士那瓦人士或孟加拉·外士那瓦人士，大多是圣主柴坦尼亚·玛哈帕布的跟随者，而温达文拿的六哥斯瓦米，也就是祂的嫡传学生。因此，圣拿洛拓马·达萨·塔库曾唱道：

rüpa-raghnātha-pade ha-ibe ākuti
kabe hāma bujhaba se yugala-pïriti

　　“到了我渴望了解六哥斯瓦米撰写的文献时，我便能够明白Rādhā和Krishna的超然爱情故事。”圣主柴坦尼亚的显现，是赐予人类社会福祉－Krishna知觉的科学。在主Krishna的所有活动中，最崇高的是祂与牧牛姑娘的爱侣逍遥。圣主柴坦尼亚·玛哈帕布以茹阿妲茹阿妮的心态出现，她是牧牛姑娘中的姣姣者。因此，人为了明白圣柴坦尼亚·玛哈帕布的任务和跟随祂的步伐，就要认真地跟随圣茹帕、圣珊拿妲拿、圣巴托·纳琨拿陀、圣基法、圣高帕拉·巴托和圣达萨·纳琨拿陀六位哥斯瓦米。
　　所有的哥斯瓦米都以圣茹帕·哥斯瓦米为首。他为了给我们的活动一个指引，呈献了教诲的甘露Upadesāmrta，让我们去遵从。正如圣主柴坦尼亚·玛哈帕布留下八首诗节，那就是著名的八训规；而茹帕·哥斯瓦米则撰作教诲的甘露让我们去跟随，这样，我们便可以成为纯粹的外士那瓦人士。
　　在一切的灵修事物中，控制心意和控制感官是首要的责任。人除非能够控制心意，控制感官，否则，在灵修生活上便不能有任何的进步。在这个物质世界里，每个人都沉迷于情欲形态和愚昧形态。人透过跟随圣茹帕·哥斯瓦米的指示，必须将自己提升自善良形态的层面，这样，主对如何进展的下一步，便会有所揭示。
　　Krishna知觉得进步情形是要看信者的态度而定。Krishna知觉得跟随者，应该成为完美的哥斯瓦米。外士那瓦通常被人称为哥斯瓦米。在温达文拿，每所庙宇的管理人，都有这个名号。人想成为主的完美的奉献者，必须成为哥斯瓦米Gosvāmi。Go的意思是“感官”，Svāmi的意思是“主人”。除非人能够控制心意和感官，否则便不能成为哥斯瓦米。人必须跟随圣茹帕·哥斯瓦米所提供的名著教诲的甘露Upadesāmrta的指示，成为哥斯瓦米，继而成为主的纯粹的奉献者，这样，便可达到人生最高的成果。圣茹帕·哥斯瓦米呈献了很多其他的书籍，例如奉爱的甘露、维达德·玛德瓦Vidagdha-mādhava和罗莉妲·玛德瓦Lalita-mādhava，可是对初阶的奉献者，教诲的甘露制订首要的训令。人应严格跟随这些训令。这样，便会很容易得到美满的人生。

诗节一

väco vegaà manasah krodha-vegaà
　jihvä-vegam udaropastha-vegam
etän vegän yo visaheta dhérah
　sarväm apémäà påthivéà sa śisyät

　　väcaù—言词的/vegam—冲动/manasah—心意的/krodha—愤怒的/vegam—冲动/jihvā—舌头的/vegam—行为/udara-upastha—肚腹和生殖器的/vegam—冲动/etān—这些/vegān—行动/yah—无论谁/visaheta—能够容忍/dhéraù—节制的/sarvām—一切/api—肯定地/imām—这/påthivém—世界/saù—那位人物/çiñyät—能够收门徒

译 文
　　一个能够容忍说话的冲动、心意的索求、愤怒的行为、以及舌头肚腹和生殖器冲动的有节制的人，有资格在世界上遍收门生。

要 旨



《斯瑞玛德·巴格瓦谭》（圣典博伽瓦谭）（6.1.9-10）有载，帕瑞克西特·玛哈茹阿佳在苏卡德瓦·哥斯瓦米面前，提出很多有智慧的问题。其中的一个问题是：[人们如果不能控制感官，为何还要作出赎罪呢？]例如，盗贼完全清楚知道，要是他偷窃的话，可能会被逮捕，而且，实际上他也曾经见过警察逮捕盗贼，可是，他还继续偷窃。智慧稍逊的人的经验，是透过观察累积得来的，而智慧较高的人的经验，则是透过聆听而得来的。当聪明的人从经典和法律的书籍聆听得知，偷窃是不对的，也听说过盗贼被逮捕是会受惩罚的，于是，便不去偷窃。智慧稍逊的人，首先要逮捕和受到惩罚后，才去学会不偷窃。可是，混账的愚人，曾经有过聆听经验和观察的经验，也曾经被惩罚，但是，出狱不久，他又会再次犯盗窃罪。如果入狱是一种赎罪，这样的赎罪又有何益处？因此帕瑞克西特·玛哈茹阿佳询问：

drsta-śrutābhyam yat pāpam
　jānann apy ātmano ’hitam
karoti bhūyo vivaśah
　prāyaścittam atho katham
kvacin nivartate’bhadrāt
　kvacic carati tat punah
prāyaścittam atho ’partham
　manye kuïjara-çaucavat

他将这种赎罪比作大象的沐浴。大象在河中愉快地沐浴，但是，刚上岸不久，他又把全身再次弄得满布尘土。那么，他的沐浴又有何价值呢?同样，很多灵修者，唱颂Hare 奎师那（Krishna)玛哈曼陀罗，同时却做出很多违禁的事情，他们想着唱颂可以抵消这些冒犯。人唱颂主的圣名时，可能触及的冒犯有十项，其中一项冒犯称为藉着唱颂Hare 奎师那（Krishna)玛哈曼陀罗行恶nāmno balād yasya hi papa-buddih。同样地，某些基督徒为了一己的罪行，才到教堂去忏悔，他们想着，在牧师面前忏悔，执行某些苦行，就会将整个星期累积的罪业果报消除。当周末过后，星期天来临时，他们便再次开始罪恶活动，期望下周末再得到宽恕。这类的补偿，是受到帕瑞克西特·玛哈茹阿佳所谴责的，他是当时最有智慧的国君。同样有智慧的苏卡德瓦·哥斯瓦米，适合当帕瑞克西特·玛哈茹阿佳的灵性导师，他回答国王和断定了他对赎罪的陈述是正确的。罪恶的活动不能以虔诚的活动抵消。因此，真正的赎罪，就是唤醒我们潜伏的奎师那（Krishna)知觉。

真正的赎罪涉及到真正的知识，为了这点，有一个标准的程序让人去遵守。人跟随有规律的卫生程序就不会生病了。人生的目的是根据特定的原则，接受训练，去复苏原本的知识。经典描述这种有规律的生活为塔帕夏（tapasya,苦行）。藉着苦行和独身（贞守）、藉着布施及放弃私人的拥有，藉着公认地忠实，控制感官和心意、以及藉着保持清洁和修习瑜伽体位法，可以续渐提升至真正知识的水平，或是奎师那（Krishna)知觉。无论如何，如果人有足够的福气得到纯粹奉献者的联系，只要简单地透过跟随奎师那（Krishna)知觉的规范守则——禁绝不合法的性生活、食肉、服用麻醉药品和赌博——在真正的灵性导师指示下，从事于对至尊主的服务，他便能够轻易地超越一切藉着玄秘瑜伽修习而达成的心意控制。圣茹帕·哥斯瓦米推荐这简易的程序。

首先，人必须要控制说话的能力。我们每个人都有说话的能力。一有机会，我们便开口说话。如果我们所说的话不是关于知觉奎师那（Krishna)的，那么，我们便会胡乱说些没有意思的事情。蟾蜍在田间鸣叫，就如每个人都有爱说话的舌头，可是，他只是说无谓的东西。无论如何，蟾蜍的鸣叫只会招引蛇来：[请到这里来吃我吧。]虽然这是会招致死亡的，但是，蟾蜍仍继续鸣叫。持非人格主义的假象宗哲学家和物质主义者的谈话，好比蟾蜍的鸣叫。他们时常谈及无意义的事情，以致招引死亡到来捕捉他们。但是，控制说话的意思，并不如假象宗的想像一般，是自己强加的沉默（外在的寂默程序）。短暂看来，沉默似乎是有帮助，但是，最终实证是失败的。控制说话的意思，由圣茹帕·哥斯瓦米传递的，就是提倡奎师那（Krishna)的题旨（kåñëa-kathä）的积极法门，从事于讲述、荣耀至尊圣主奎师那（Krishna)。因此，舌头能够荣耀主的名字、形体、品质和逍遥时光。讲述奎师那（Krishna)的传教士恒常超越死亡的钳制。这便是控制说话冲动的重要意义。

当人专心一意于主奎师那（Krishna)莲花足，他那永无休止和摇弋不定的心意(mano-vega)，便受到了控制。《柴坦亚·查瑞塔姆瑞塔》（永恒的柴坦亚经，玛迪亚篇22.31）说到：

krsna—sūrya-sama;māyā haya andhakāra
yāhān krsna，tāhān nāhi māyāra adhikāra

奎师那（Krishna)好比太阳，玛亚（假象,mäyä）好比黑暗。如果太阳出现，就没有黑暗这回事。

同样地，如果奎师那（Krishna)存在于心意中，心意便没有机会被玛亚影响，不会激动起来。否定一切物质思想的瑜伽程序，是帮助不来的。尝试在心意中制造真空是人为的。心意是不能长处真空的。可是，如果想及奎师那（Krishna)和怎样尽力去服务奎师那（Krishna)，心意自然便会受到控制。

同样地，愤怒也能够受到控制。我们不能完全终止愤怒的，但是，如果我们只是愤怒那些冒犯亵渎主和他的奉献者的人，便能够在奎师那（Krishna)知觉中控制一己的愤怒。主柴坦亚·玛哈巴布迁怒那对可恶的兄弟佳盖和马戴，因为他们咒骂尼提安南达·巴布，甚至攻击他。在八规训中，主柴坦亚写道：[人该比茅草更谦卑，比树更要容忍。]（tåëäd api sunécena taror api sahiñëunä）那么，为什么主要展示他的愤怒。这点是人应准备容忍对一己的所有侮辱，但是，当奎师那（Krishna)或他的纯粹奉献者受到亵渎时，一位真正的奉献者便会愤怒如火一般的对待冒犯者。愤怒Krodha是不能制止的。但是，它能够恰当的应用。哈奴曼在盛怒之下纵火焚烧兰卡，但是，他以主茹阿玛昌卓(Rämacandra)的最伟大的奉献者身份而备受崇拜。意思是说他的愤怒应用得正确。阿尔诸那的服务是另一例子。他不想作战，可是，奎师那（Krishna)煽动他的怒气：[你必须作战！]没有愤怒作战，是不可能的。无论如何，当愤怒运用于对主的服务时，它便受到控制。

至于舌头的冲动，我们大家都有经验，就是舌头喜爱吃用美味的食物。普通来说，我们不应容许舌头任意选择食物，而是应该藉着帕萨达姆（祭馀，prasädam）的供给而将舌头控制。奉献者应有的态度，就是他只会食用奎师那（Krishna)的帕萨达姆（祭馀，prasadam)。这便是控制舌头冲动的方法。一个人应定时食用帕萨达姆（祭馀，prasadam)，他不应只是为了满足舌头或者肚腹的奇念，到餐馆和糖果店去。如果我们紧随这原则，只是食用帕萨达姆（祭馀，prasadam)的话，肚腹和舌头的冲动便能够控制了。

生殖器的冲动也是以同样的方法看待的，只要适当地运用，性的推动亦能够控制。生殖器应用于生育奎师那（Krishna)知觉的小孩，不然的话，就不应运用。奎师那（Krishna)知觉运动鼓励婚姻，并不是为了满足生殖器，而是为了养育奎师那（Krishna)知觉的孩子。当孩童长大不久，便会被送往灵性导师学校去（古茹库拉gurukula）；在那里，他们会接受训练，成为完全知觉奎师那（Krishna)的奉献者。人类社会大量需要这种知觉奎师那（Krishna)的孩童。人能够生育奎师那（Krishna)知觉的后代，生殖器的应用是允许的。

当一个彻底实习奎师那（Krishna)知觉中的控制方法，就能够有资格成为真正的灵性导师。

圣巴克提希丹塔·莎拉斯瓦提·塔库在他的阿努维提Anuvrtti中，对教诲的甘露加以解释，他写道，我们对物质认同制造出三类的冲动—说话的冲动、心意的索求和激动与及身体的需要。当生物体沦为这三类的冲动的受害者时，他的生命便不吉利了。一个练习阻止这些索求和冲动的人，称为苦行者，或是修习苦行的人。透过这些苦行，人能够跨越至尊人格首神的物质能量，而不致成为牺牲品。

我们提到说话的冲动，是针对那些无用的谈话。例如，非人格主义假象宗哲学家，或是从事于果报活动（学术称为卡尔玛·刊达karma-käëòa）的人，或是物质主义者，都只想无拘束地享受生活。所有的倾谈或文学作品，实际上是说话冲动的显示。很多人谈论无意义的事物，著写大量无用的书藉，所有这些都是谈话冲动的结果。为了对抗这种倾向，我们要将言论转移到有关奎师那（Krishna）的题目。这点在《斯瑞玛德·巴格瓦谭》（圣典博伽瓦谭）（1.5.10-11）有所解释：

na yad vacaç citra-padaà harer yaço
　jagat-pavitraà pragåëéta karhicit
tad väyasaà tértham uçanti mänasä
　na yatra haàsä niramanty uçik-kñayäù

[那些并不描述主的荣耀的辞句（只有这些才能圣化整个宇宙的气氛），被圣人描述为乌鸦朝圣的地方，因为完美的人是灵性居所的居民，他们不会从中取乐。]

tad-väg-visargo janatägha-viplavo
　yasmin prati-çlokam abaddhavaty api
nämäny anantasya yaço’ìkitäni yat
　çåëvanti gäyanti gåëanti sädhavaù

[另一方面，这部文献到处描述无限至尊主的名字、声誉、形状、逍遥时光等的超然荣耀，是一种超然的创造，旨在改造误导的文明下的不虔诚的邪恶生活。像这样的超然文献，即使是随笔写成，至诚净化的人，是曾予以聆听，念诵和接受的。]

结论就是当我们只谈及有关至尊人格首神，我们便能够抑止无意思的倾谈。我们应该单是为了明白奎师那（Krishna）知觉的目的，经常尽量利用说话的能力。

心意是摇弋不定的，它的激动，可分为两类：第一类称为无限制的依附avirodha-priti，另外一类称为由挫折而产生愤怒virodha-yukta-krodha。跟随假象宗人士的哲学家、相信业报结果的业报主义者、或以唯物主义的欲望为计划基础的人，称为无限制的依附。思辨家、业报主义者和唯物论的计划家，普遍上招引到受条件限制了灵魂的关注，但是，当唯物主义者的计划失败，当他们的策略受挫时，他们便变得愤怒。愤怒是由于物质欲望受挫而产生的。

同样地，身体的需要可分为三类——舌头、肚腹和生殖器。一个人可以观察到，在生理上这三个感官是成一直线的，当我们说到身体时，那么，身体的需要便是由舌头开始。当人只限于食用帕萨达姆（祭馀）的食物，便能够抑制舌头的需要，至于肚腹和生殖器的冲动，便自动地受到控制。

就这方面，圣巴克提维诺达·塔库说：

çarira avidyä jäla，joòendriya tähe käla
　　　　jéve phele viñaya-sägare
tä’ra madhye jihvä ati，lobhanmoy sudurmati
　　　　tä’ke jetä kaöhina saàsäre

kåñëa baro doyämoy，koribäre jihvä jaya
　　　　sva-prasäda-anna dilo bhäi,
sei annämåta khäo，rädhä-kåñëa-guëa gäo
　　　　preme òäko caitanya-nitäi

[主啊！物质身体是愚昧的罗网，感官是致死的仇敌，把灵魂抛下物质感官享乐的深渊。舌头是所有感官中最猛烈、最难控制的。在这个世界里，要克制这个感官是很困难的。但是，主奎师那（Krishna)是这样的仁慈。他赐予我们他自己吃剩下来的食物，好使我们能够驾御舌头这感官。现在，请品尝这味美如甘露的祭馀，奎师那帕萨达姆，歌颂我们的主茹阿达（Rādhā）-奎师那（Krishna)的荣耀，用爱心呼唤“柴坦亚·尼太Caitanya!Nitāi”。]

这里有六种品味，如果一个人受到其中的一种的影响，以致激动的话，他便是被舌头的冲动控制了。某些人为肉、鱼、蟹、蛋和其他由精液和血产生的食物吸引，其实，他们只是食用死尸而已。其他人则喜爱吃蔬菜、葡萄植物、菠菜和奶制品等，可是，全都只是为了满足舌头的索求。这种为了感官享乐的饮食——包括使用过量的香料和辣椒、黄姜粉——这是知觉着奎师那（Krishna)的人士所摒弃的。人咀嚼槟榔叶pan，用诃梨haritaki，用槟榔，用制造槟榔叶时混合各类的香料，用烟草、迷幻药、大麻、鸦片、烈酒、咖啡和茶，沉迷于它们也都是为了满足不合法索求。如果我们能够修练到只是接受供奉过给奎师那（Krishna)的帕萨达姆（祭馀，prasadam)，便能够免除假象的侵袭了。就如主奎师那（Krishna)亲自解说一样，蔬菜、五谷、水果、奶品和水才是适合供奉给他的食物。可是，如果人接受帕萨达姆（祭馀，prasadam)只因为它美味可口，过量食用，他也会坠进这些食饵中，就是为了满足舌头的索求。圣主柴坦亚·玛哈巴布教导我们，就算食用帕萨达姆（祭馀，prasadam)时，也要避免十分美味的菜式。如果向神像供奉可口美味的菜式，而带着食用它的企图，我们便涉及意图为了满足舌头的索求。如果我们接受有钱人的邀请，而存着可以享用美食的念头，我们也是意图为了满足舌头的索求。《柴坦亚·查瑞塔姆瑞塔》（永恒的柴坦亚经（安提亚篇6.227）这样说：

jihvära lälase yei iti-uti dhäya
çiçnodara-paräyaëa kåñëa nähi päya

[那些为了满足口欲，而到处奔跑的人，经常依附胃的欲望和生殖器的欲望，是得不到奎师那（Krishna)的。]

如前所述，舌头、肚腹和生殖器，全成一直线，他们属于同一类别。主柴坦亚曾说：bhāla nā khāibe āra bhāla nā paribe [不作华丽的装扮，不食用美味的食物。]（《柴坦亚·查瑞塔姆瑞塔》安提亚篇6.236）

依据这样的分析，那些胃痛的人，必定不能控制肚腹的冲动。当我们渴望过食时，便在生活中制造很多不便了。无论如何，如果我们遵守戒食的日子，例如爱卡达斯Ekadasi和奎师那（Krishna)诞辰Janmāstami，我们便能抑制肚腹的索求。

至于生殖器的冲动有两种——正当的和不正当的，或是合法的和不合法性事。当一个男子达到适当的成熟阶段，他可以依据经典的规范守则结婚，生殖器的运用是为了养育优良的孩子。这是合法的、宗教性的。不然的话，他会采纳很多人为的方法，为了满足生殖器的索求，而不会作出任何抑制。当人沉溺于不合法的性生活时，如经典的定义，以下作何一种：即透过思想、计划、谈及性行为和实际的性行为，或是透过人为的方法来满足生殖器，他便是被玛亚的圈套捉着了。这个训谕不单只适用于居士，而且对过弃绝阶层生活的人也一样。圣佳格达南达·潘迪特（Jagadanada Pandita），在他的《普瑞玛·维瓦尔塔》Prema vivarta一书的第七章里说：

vairägé bhäi grämya-kathä-nä çunibe käne
grämya-värtä nä kahibe yabe milibe äne

svapane o nä kara bhäi stré-sambhäñaëa
gåhe stré chäòiyä bhäi äsiyächa vana

yadi cäha praëaya räkhite gauräìgera sane
choöa haridäsera kathä thäke yena mane

bhäla nä khäibe ära bhäla nä paribe
hådayete rädhä-kåñëa sarvadä sevibe

[亲爱的弟兄啊！你是过着弃绝生活的人，不应聆听有关世俗的事情，当与其他人见面时，也不应谈及世俗的事情。就算梦中也不想及女人。你已接受弃绝阶层的生活。且立下誓言，禁绝和女人联谊。如果你想与柴坦亚·玛哈巴布作伴，你必定要记得曹达·哈利达萨Chota Haridāsa的事故，以及他如何被主拒绝。不要食用奢华的菜式、也不要穿着上好的衣服，而且，经常保持谦卑，一直不断地在内心深处为圣茹阿达·奎师那服务。]

结论是：一个能够控制这六个项目——言语、心意、愤怒、舌头、肚子和生殖器的冲动之人，被称为斯瓦米（svämé）或哥斯瓦米(gosvämé)。斯瓦米的意思是主人，哥斯瓦米的意思是感官的主人。进入弃绝阶层的人，自然会被人冠以斯瓦米的头衔。这并不意味着他是他家或所在团体和社会的主人，而是意味着他必须成为他感官的主人。除非能控制自己的感官，否则不应该被称为哥斯瓦米，而应该被称作哥达斯（go-däsa）——感官的仆人.所有的斯瓦米和哥斯瓦米都应该以温达文的六位哥斯瓦米为榜样，全心全意地为至尊主做超然的爱心服务。与此相反，哥达斯们则只是忙于为感官或物质世界服务。帕拉达·玛哈茹阿佳曾进一步把哥达斯go-dāsa描述为感官失控的人——adāanta-go，是指那些不能控制感官的人。感官失控的人不能成为奎师那（Krishna）的仆人。帕拉达·玛哈茹阿佳在《斯瑞玛德·巴格瓦谭》（圣典博伽瓦谭）（7.5.30）里曾说：

matir na kåñëe parataù svato vä
　mitho’bhipadyeta gåha-vratänäm
adänta-gobhir viçatäà tamisraà
　punaù punaç carvita-carvaëänäm

[对于那些决定在物质世界继续存在，为了追求感官享乐的人，不论透过个人的努力、其他人的训谕、或参加讨论，都没有机会知觉奎师那（Krishna）。他们被不羁的感官，拖进愚昧的黑暗地带，故此，他们疯狂地从事于所谓[咀嚼那已经咀嚼过的]活动。]

诗节二

atyähäraù prayäsaç ca
　prajalpo niyamägrahaù
jana-saìgaç ca laulyaà ca
　ñaòbhir bhaktir vinaçyati

ati-ähäraù—过食或收集过多/prayäsaù—过份追求/ca—和/prajalpaù—无聊的倾谈/niyama—规范守则/ägrahaù—过份依附（或ägrahaù—不甚理会）/jana-saìgaù—与思想世俗的人联系/ca—和laulyam—强烈的欲望或贪婪/ca—和/ñaòbhiù—被这六种/bhaktiù—奉献服务/vinaçyati—被毁坏



译 文



人一旦太过纠缠于以下六种活动，他的奉献服务便会受到损害：（一）食用超过所需的或收集款项超过所需的；（二）过份追求很难得到的世俗事物；（三）不必要地谈论世俗题旨；（四）实习经典上的规范守则，只是为了跟随它们的原故，而不是为了灵修进步的原故；或者反对经典上的规范守则，独立地和依随自己的意念活动；（五）与思想世俗的人联系，但这些人对知觉奎师那(Krishna)并没有兴趣；（六）太过渴望得到世俗的成功。

要 旨



人体生命是为了要简朴地生活、崇高地思想。由于一切受条件限制了的生物，都是在主的第三类能量控制之下，这个物质世界的设计，迫使生物体不能不工作。至尊人格首神拥有三类主要的能量。第一类称为内在能量antaraìga-çakti。第二类称为边际能量taöastha-çakti。第三类称为外在能量bahiraìga-çakti。生物体是至尊主的边际能量。处于外在能量和内在能量之间。原子般渺小的生物体处于从属地位，是至尊人格首神永恒的仆人，他们或者在内在能量控制之下,或者在外在能量控制之下。当生物在内在能量控制下，便展示出自然的、构成性的活动——就是从事于对主的爱心服务。这点在《巴格瓦德·歌伊塔》（博伽梵歌）（9.13）里有载：

mahätmänas tu mäà pärtha
　daivéà prakåtim äçritäù
bhajanty ananya-manaso
　jïätvä bhütädim avyayam

[帕尔塔之子呀·伟大的灵魂不受蒙蔽，而受神的本性庇护。他们了解，我是原始的无穷无尽的至尊人格首神，所以完全从事奉献服务。]

伟大的灵魂mahātmā一字是指那些思想广阔的人，而不是那些思想有缺陷的人，后者经常从事于感官的满足，有时候，更将活动扩展到以某些[主义]为他人谋求福利，就如民族主义、人道主义或利他主义。他们会反对个人的感官享乐而为了其他人——国家的或是国际的利益工作。事实上，一切都是感官享乐的扩展，由个人到自治团体、再到社会。从物质的观点角度来看，这些全都是很好的；但是，这些活动并没有灵性的价值。这些活动以感官享乐为基础，不论是私人的或是扩展的。人只有满足至尊主的感官时，才能够称为思想广阔的人或[伟大的灵魂]mahātmā。

以上从《巴格瓦德·歌伊塔》（博伽梵歌）中所引用的诗节，daivéà prakåtim 是指在至尊人格首神的内在能量（或快乐能量）的控制下。这种快乐能量展示为茹阿达茹阿妮(Rädhäräëé)或她的扩展幸运女神拉诃丝密(Lakñmé)。当个体灵魂处于内在能量的控制下，他们只会从事于满足奎师那(Krishna)或维施纽的活动。这便是玛哈特玛（伟大灵魂）的地位。如果一个不是伟大的灵魂，他便是度茹阿特玛durātmā，或是思想有缺陷的人。他们会被放置于主的外在能量玛哈玛亚Mahāmāyā的控制下。

事实上，在这个物质世界内的生物体，都是在玛哈玛亚Mahāmāyā的控制下，她的责任是使生物体受着三重苦的影响：（一）半神人带来的苦恼adhidaivika-kleça（由半神人所引起的痛苦，例如旱灾、地震、风暴）；（二）外界带来的苦恼adhibhautike-kleça(由其他生物体所引起的痛苦，如昆虫或敌人。)；（三）自身带来的苦恼adhyātmika-kleça（由自己的身体和心意而引起的痛苦，例如精神或身体的疾病。）Daiva-bhūtātma-hetavah：受条件限制了的灵魂，在外在能量的控制下，接受这三重苦，面对不同困难而来的痛楚。

受条件限制了的灵魂最主要的问题，就是重复的生、老、病、死的痛苦。在物质世界里，人需要工作来维系身体和灵魂在一起，但是，一个人如何在某一途径下工作，才有利于知觉奎师那(Krishna)呢？每个人都需要拥有五谷、衣服、金钱和其他东西，这些对身体维系是必须的。可是，人不应搜集过多，远超实际所需。如果能跟随这些自然的定律，身体的维系便再没有困难了。

根据大自然的安排，在低等进化阶段的生物，不会食用过多或积集过多的。因此，在动物王国里，普遍上没有经济的问题，也没有必需品缺乏的问题。如果将一包米放在公共地方，雀鸟会飞来啄食少许，然后离去但是，人却会把整袋米拿走。尽量填满肚腹，并且将剩余的贮存起来。根据经典所载，超过所需的收集（atyāhāra）是受到禁止的。现在，整个世界便由于这样而受苦。

超过所需的收集和食用，亦会引致不必要的努力prayāsa。在神的安排下，世界任何地方的任何人士，如果他拥有一块土地和一头母牛，便能够过平和的生活，而不用为了生计而东奔西跑，因为他能自己生产五谷和挤取母牛的奶。这样，所有经济问题便告解决。幸运的是人类有较高的智慧去培植奎师那(Krishna)知觉，或者去觉悟与神的关系，以及人生的最终目的——对神的爱。不幸的是所谓文明人，他们对神的认识毫不关注，将智慧运用于超过所需的收集，而只是为了满足舌头。在神的安排下，地球有足够的土地去生产牛奶和五谷，供应整个世界的人口。可是，他们并不运用高度的智慧去培植奎师那(Krishna)知觉；而这些所谓有智慧的人，却将智慧误用于生产很多不想要的和不必要的东西。因此，便有工厂、屠房、妓院和卖烈酒的商店的开设。如果人们被劝谕不应聚敛太多、不要过度进食、不要无谓劳动追求人为的舒适，他们会想到是被劝谕回复原始的生活方法。大至上，人们不爱接受简朴的生活，不喜欢崇高的思想。这便是他们不幸的地位。

人体生命的意义是为了觉悟神，人类高度的智慧便是为了这个目的而设。那些人相信高度智慧的意思是为了达到高深阶段，便应该跟随韦达文献的训谕。透过从高级权威那里接受训谕，一个人便能实际地处于完美的知识中，使生命更有意义。

圣苏塔·哥斯瓦米在《斯瑞玛德·巴格瓦谭》（博伽瓦谭）（1.2.9）以这样途径描述人类的正确职责：

dharmasya by āpavargyasya
　nārtho ’rthāyopakalpate
nārthasya dharmaikāntasya
　kāmo lābhāya hi smrtah

[所有职责的确是为了终极的解脱，人永不应该为了物质的得益而事事；尢有进者，一个从事于终极职责的人，永不应该用物质得益去培植感官享乐。]

人类文明的第一步，是根据宗教经典所训谕去履行职责。人类高度智慧应该受到训练，去明白基本的职责。人类社会中有很多宗教观念，例如印度教、基督教、犹太教、回教、佛教等等，没有宗教的话，人类社会就如动物社会一样。

如上所述（dharmasya ny āpavargyasya nārtho ’rthāyopakalpate），宗教的目的是为了达到解脱，而不是为了帮人得到面包。有时人类社会会制造一个所谓宗教的系统，目的是在于物质的进步；但是，这和真正的宗教相差很远。宗教就是人类必须明白神的法律，因为人正确地执行这些法律，最终能使自己脱离物质的困缚。这才是宗教的真正目的。不幸地，人们由于有强烈的欲望想得到物质的繁盛，所以才接受宗教。无论如何，真正的宗教教导人们，要满足于生命的基本所需，而同时培植奎师那(Krishna)知觉。即使我们需要经济发展，真正的宗教也允许，但只是为了供给物质存在的基本所需。（jévasya tattva jijïäsä）人生的真正目的是去询问绝对真理。如果我们的努力（prayāsa）不是为询问绝对真理，那么，我们只是徒劳于满足人为的需要。灵性的渴求者应避免世俗的徒劳。

另一障碍是不必要的倾谈（聊天）(prajalpa)。当我们与几位朋友混在一起时，便立即开始不必要的倾谈，就如蟾蜍的鸣叫一般。如果我们必须谈话，就应该谈及有关奎师那(Krishna)知觉运动的事宜。奎师那(Krishna)知觉运动以外的人，只会有兴趣于阅读堆积的报纸、杂志、小说、纵横字谜和做出很多无谓的事情。在这个年代，人们只是浪费宝贵的光阴和精力而已。西方国家的老年人，从活跃生涯中退休后，便玩扑克牌、钓鱼、看电视、辨论有关无益的社会政治计划。所有这些和其他琐碎的活动亦包括在聊天prajalpa的种类中。有兴趣于奎师那(Krishna)知觉的聪明人，永不应参与这些活动。

佳纳·桑嘎Jana-sanga是指和那些对奎师那(Krishna)知觉没有兴趣的人的联谊。一个人应谨慎地避免这种联谊。因此，圣拿洛陀玛·达萨·塔库曾劝告我们，只是与奎师那(Krishna)知觉的奉献者联谊（bhakta-sane vāsa）；一个人应该经常和主的奉献者联谊，从事于对主的服务。与那些在相同行业上的人联谊，有助于生意的发展。因此，物质主义者建立不同的协会和俱乐部，为了助长他们的努力。举例说：在商业界，我们发现这种制度：如股票交易所和商业联会。同样地我们成立国际奎师那(Krishna)知觉协会，是给人们一个机会，与那些没有忘记奎师那(Krishna)的人联系。我们国际奎师那(Krishna)知觉协会运动所开设的灵性协会，已日渐增加。很多来自世界各地的人，已经加入这个协会，为了复苏他们潜伏的奎师那(Krishna)知觉。

圣巴克提希丹塔·莎拉斯瓦蒂·塔库在他的《阿努瑞提评论》写道：[心智推考家或者枯燥的哲学家，过份努力求取知识，也被列入为（超过所需的收集。）atyāhāra的类别，根据《斯瑞玛德·巴格瓦谭》（圣典博伽瓦谭）的教导，哲学推考家努力著写大量的书籍，这干涸的哲学缺少了奎师那(Krishna)知觉，因而是完全无益的。业报主义者的工作，是著写大量论及经济发展的书籍，也都列入超过所需的收集的种类中。同样，那些不渴望知觉奎师那(Krishna)和只有兴趣于拥有更多、更多物质事物的人——以科学知识的形式或是金钱的获得——全都包括在超过所需收集欲望atyāhāra的控制下。

业报主义者为了未来的一代，努力去累积更多、更多的金钱，只因为他们不知道将来的局势如何。这些愚人只有兴趣于为儿子和孙儿，赚取更多、更多的金钱，而不知道来生的情形将会如何发展。这里有很多例子说明这点。有一回，一位了不起的业报主义者为了儿子和孙儿屯积一笔庞大的财产，后来，根据业报，他投生在一名鞋匠家里，位于他为前生儿子所兴建的一所大厦的附近。事情就是这样发生，当这位鞋匠回到以前的房子时，竟然遭受前生的儿子和孙儿用鞋打他。除非业报主义者和思辨家有兴趣于知觉奎师那(Krishna)，否则，他只会继续浪费生命于无结果的活动中。

就如功利主义者所提倡一样，他们接受经典上的规范守则是为了现成的利益，这称为niyama-āgraha，还有，蔑视经典上的规范守则，而这些规范守则有助于灵修进步的，则称为niyama-agraha。ägraha这字的意思是[渴望接受]，而agraha的意思为[不愿接受]。再加上niyama（规范守则）这字于以上的两个字时，niyamāgraha一字就组成了。因此，根据文字的特别组合，可以明白得到，niyamāgraha一字有双重的意思。那些有兴趣于奎师那(Krishna)知觉的人，不应为了经济发展，而切望去接受规范守则，然而，他们应为了奎师那(Krishna)知觉的进步，而忠诚地接受规范守则。他们应该严格地跟从规范守则，避免不合法的性事、食肉、赌博和服用麻醉品。

同样，人应该避免与假象宗人士联谊，他们只会亵渎外士那瓦（奉献者）。Bhukti-kamis只感兴趣于物质的快乐，mukti kamis则渴望得到解脱，溶汇没有形体的绝对（梵）的存在中；而siddhi-kāmis渴望玄秘瑜伽修习的完美，这全都列入超过所需的收集者atyāhāri中。不应渴望与这些人联谊。

诗节三

utsähän niçcayäd dhairyät
　tat-tat-karma-pravartanät
saìga-tyägät sato våtteù
　ñaòbhir bhaktiù prasidhyati

utsähät—由热心/niçcayät—由信心/dhairyät—由耐心/tat-tat-karma—有利于奉献性服务的种种活动/pravartanät—藉着履行/saìga-tyägät—放弃和不奉献的人联谊/sataù—以前的伟大的阿查尔亚/våtteù—藉着跟随他们的步伐/ñaòbhiù—由这六种/bhaktiù—奉献性服务/prasidhyati—进步或者将会成功



译 文



这里有六种守则有利于履行纯粹的奉献服务：（1）满腔热情；（2）做事尽力有信心；（3）有耐心；（4）依据规范守则行事[例如聆听奎师那(Krishna)、唱颂奎师那(Krishna)、忆念奎师那(Krishna)（çravaëam kértanaà viñëoù smaraëam）]；（5）放弃和不奉献的人联谊；（6）跟随先前的阿查尔亚的步伐。毫无疑问，这六种守则确定纯粹奉献服务圆满功成。

要 旨

奉献服务并不是情绪化的推敲或幻想性的狂喜。它的本质是实际的活动。圣茹帕•哥斯瓦米在他的奉爱的甘露（1.1.11）中，对奉献服务曾作如下定义：
anyäbhiläñitä-çünyaà
　jïäna-karmädy-anävåtam
änukülyena kåñëänu-
　çélanaà bhaktir uttamä
[乌塔玛•巴克提Uttamā bhakti或对至尊人格首神圣主奎师那(Krishna)的纯粹奉献服务，以主所喜爱的方法，向他进行奉献服务。这奉献服务应该免于任何外来的动机和果报欲望，免于非人格性的思辨、免于一切其他自私的欲望。]
奉爱Bhakti是要培植的。当我们说到[培植]，必定要有活动。灵性的培植并不是呆滞地坐下冥想，就如某些矫装的瑜伽师的教导一样。这种黑板式的冥想，对于那些不认识奉献服务的人，或许会有好处，原因是这种冥思方法有时受到推荐，以抑制令人疯狂的物质活动。冥思的意思是停止一切无意义的活动，至少在冥思时候如此。无论如何，奉献服务不单只会终结一切无意义的活动，而且，也可以从事于有意义的奉献性的活动。圣帕拉达•玛哈茹阿佳推荐：
çravanam kirtanam visnoh
　smaranam pāda-sevanam
arcanam vandanam dāsyam
　sakhyam ātma-nivedanam
奉献服务的九项程序如下：
1） 聆听至尊人格首神的圣名和他种种的荣耀。
2） 唱颂他的光荣。
3） 忆念主
4） 侍奉主的莲花足
5） 崇拜主
6） 向主顶礼膜拜
7） 当主的仆人
8） 与主为友
9） 完全皈依主

聆听——刷瓦纳姆（çravanam），是获取超然知识的第一步。一个人不应听自未经授权的人物，可是，他应该如《巴格瓦德•歌伊塔》（博伽梵歌）（4.34）所推荐，接近一位正确人物：
tad viddhi pranipātena
　paripraçnena sevayā
upadeksyanti te jnānam
　jnāninas tattva-darçinah
[努力接近灵性导师，学习真理；询以疑难，全然顺从，而且为他服务。自觉了的灵魂，看到了真理，能授你知识。]
蒙塔卡奥义书有进一步的推荐，tad-vijnānārtham sa gurum evābhigacchet：[要明白这超然科学，一个人必须接近一位真正的灵性导师。]因此，顺从地接受超然的机密知识的方法，并不是基于心智推敲的。关于这点，圣主柴坦亚•玛哈巴布对茹帕•哥斯瓦米说：
brahmānda bhramite kona bhāgyavān jiva
guru-krsna-prasāde pāya bhakti-latā-bija
[在布茹阿玛创造宇宙过程中，某些幸运的灵魂得到奉爱的种子Bhakti-latā，奉献服务的蔓藤。这是由于灵性导师和奎师那(Krishna)的恩慈。]《柴坦亚•查瑞塔姆瑞塔》（永恒的采坦耶经。玛迪亚篇19.151）。
生物体的本性是寻求快乐的，而这个物质世界是生物体的禁锢之地。事实上，他们都想脱离这个物质世界条件限制了的快乐，但是，他们不晓得解脱的程序，被迫由一种生命形式转移到另一种生命形式，由一个星宿到另一个星宿。就这样，生物体在物质宇宙里徘徊。一个三生有幸的人，与纯粹的奉献者接触，从他那里耐心聆听，便开始跟随奉献服务的途径。这个机会是神给与那些虔诚的人的。国际奎师那(Krishna)知觉协会广泛地提供给人类这机会。如果一个人幸运地掌握这机会，从事于奉献服务，解脱之途便立刻开启。
一个人应该十分热衷于接受这个重返家园，回归首神的机会。人没有热心，便不能成功。就算在物质世界里，一个人要得到成功，也要热衷于特别的活动范围。学生、商人、艺术家或任何人，想自己所作的事有成就，必定要满腔热情。同样地，一个人也要热衷于奉献服务。热心的意思是行动，可是，为了谁行动呢？答案是一个：人应为奎师那(Krishna)而行动Krsnārthākhila-cestā（奉爱的甘露）
一个人在生命的任何阶段，都应在灵性导师的指导下，履行奉献服务，以便到达奉爱瑜伽的完美。这并不是一个人要限制或缩减他的活动。奎师那(Krishna)是遍全万有的。因此，没有事物是离开奎师那(Krishna)而独立的，就如奎师那(Krishna)自己在《巴格瓦德•歌伊塔》（博伽梵歌）（9.4）中说：
mayā tatam idam sarvam
　jagad avyakta-mūrtinā
mat-sthāni sarva-bhūtāni
　na cāham tesv avasthitah
[我以未展示的形体，遍透整个宇宙。一切生物皆在我之中，我却不在他们之内]。

在真正的灵性导师指引下，一个人应使每事每物都有利于奎师那(Krishna)的服务。例如我们现在所用的口授留声机。物质主义者发明这部机器，是为了方便商人和世俗的作家。肯定地他永不会想到利用这部口授留声机为神的服务；可是，我们利用这部口授机来写作奎师那(Krishna)知觉的文献。当然，口授留声机的制造完全处于奎师那(Krishna)的能量中。器材的所有部份，包知电子操作，是由五种基本的物质能量结合和相互作用造成的——即土(bhümi)、水(jala)、火(agni)、空气(väyu)和以太(äkäça)。发明家利用他的脑袋去造出这部精密的机器，而他的脑袋，通讯机器的成份，也是由奎师那(Krishna)供给的。根据奎师那(Krishna)的叙述，Mat-sthani sarva-bhutani:[任何事物都依赖我的能力。]因此，奉献者明白到，由于没有事物脱离奎师那(Krishna)的能量独立，任何事物都应适当地用于他的服务。
在奎师那(Krishna)知觉中，尽力运用智慧来行事， 这点称为热心utsāha。奉献者透过将一切东西运用在对主的服务中，而找到正确的意义nirbandhah krsna-sambandhe yuktam vairāgyam ucatye。奉献服务的履行并不是无意义地冥想，而是在灵修生活中作实际的活动。
这些活动必需耐心地履行。一个人在奎师那(Krishna)知觉中，不应急躁。其实，这奎师那(Krishna)知觉运动是作者本人独力开创的，在开始时没有反应，但是，因为我耐心地继续履行奉献服务，人们便逐渐明白这个运动的重要性；现在，他们都渴望参加。在执行奉献服务时，一个人不应急躁，他应接受灵性导师的指示，耐心地予以执行，依赖灵性导师和奎师那(Krishna)的恩慈。奎师那(Krishna)知觉执行的成功是需要耐心和信心的。一位新婚的少妇，很自然期望生儿育女，但是，她不能够期望在婚后便立即有子女。当然，既然她已经结婚，总会有小孩的，不过，她必定要向丈夫皈依，相信孩子在某某时候后便会出生成长。同样地，在奉献服务中，皈依的意思是一个人要有信心。奉献者会想着：avaçya raksibe krsna：[奎师那(Krishna)必定会保护我，帮助我成功地执行奉献服务的。]这称为信心。
我们已经解释过，人应该热心执行规范守则，不要懒惰——tat-tat-karma-pravartanat。忽视规范守则会摧毁奉献服务。这个奎师那(Krishna)知觉运动有四条基本的规范守则：禁止不合法的性事，不食肉、不赌博和不服用麻醉药品。一位奉献者必须热心于跟随这些守则。如果他变得疏于跟随其中任何一条，进步必定会受到阻延。因此，圣茹帕•哥斯瓦米推荐，tat-tat-karma-pravartanāt[一个人必须严格跟随奉爱Vaidhi bhakti的规范守则。除了四种禁制（yama）外，还有积极的规范守则（niyama），例如每日用念珠japa-mala念颂十六圈。这些规范的活动必须忠心地履行，而且要热心。这就称为从事不同的奉献服务tat-tat-karma-pravartanat。
还有，为了在奉献服务中有成就，人必须放弃和不良份子联系。这些人包括业报主义者、思辨家、瑜伽师和其他不奉献的人。有一次，圣主柴坦亚•玛哈巴布被一位身为居士的奉献者，问及有关外士那瓦的普通守则，以及外士那瓦的普遍活动途径，圣主柴坦亚•玛哈巴布立刻答复：一位外士那瓦的特性，是他放弃与世俗的人和不奉献的人联系asat-sanga-tyäga-ei vaisnava-ācara。因此，圣那若塔玛•达斯•塔库也曾推介：一个人要在纯洁的奉献者陪同下生活和执行先前的阿查尔亚——六哥斯瓦米所遗留下来的规范守则tāndera carana sevi bhakta-sane vāsa，即圣茹帕•哥斯瓦米、圣珊拿坦拿•哥斯瓦米、圣吉瓦•哥斯瓦米、圣茹阿古纳塔•达斯•哥斯瓦米、圣高帕拉•巴塔•哥斯瓦米和圣茹阿古纳塔•巴塔•哥斯瓦米）。如果一个人生活在奉献者的联谊中，便很少机会和不奉献的人联系了。国际奎师那(Krishna)知觉协会开设了很多中心，是为了邀请人们与奉献者生活在一起，修习灵修生活的规范守则。
奉献服务的意思是超然活动。处于超然的层面上，不会被物质自然的三型态所污染，这就称为纯粹的善良层面，或者是免于情欲和愚昧的品质所沾染的善良Viçuddha-sattua。在这个奎师那(Krishna)知觉运动中，我们每个人要在清晨约四时起床，参加吉祥灯仪mangala-ārati即是清晨的崇拜，然后，阅读《斯瑞玛德•巴格瓦谭》（圣典博伽瓦谭），灵唱等等。因此，每日二十四小时我们都继续这些奉献的活动。这是称为跟随先前的阿查尔亚的步伐，他们精通于把每一刻都充满奎师那(Krishna)知觉的活动。
如果严格地跟随圣茹帕•哥斯瓦米在这诗节中，所提出的忠告——充满热忱、充满信心、充满耐性，放弃和不良份子的联谊，遵守规范守则与奉献者保持联系——人便能确保在奉献服务中进步。对于这点，圣巴克提希丹塔•莎拉斯瓦提•塔库谈述到通过哲学的推考来培植知识，通过果报活动的进步来收集世俗的富裕，渴望物质的完美，这些全部与奉献性服务的原则相反。一个人对不恒久的活动要看得冷淡，把注意力转移到奉献服务的规范守则。根据《巴格瓦德•歌伊塔》（博伽梵歌）（2.69）所载：
yā niçā sarva-bhūtānām
　tasyām jāgarti samyami
yasyām jāgrati bhūtāni
　sā niçā paçyato muneh
[众生在黑夜中沉沉睡去的时候，自我控制者正炯然醒觉。众生醒来的时候，便是内省圣者的黑夜。]
从事于主的奉献服务是生物的本性。这是生物所欲望的目标和人类至高的完美。人对这点要有信心，也要相信除了奉献服务以外的一切活动——例如心智推敲、果报工作或努力追求玄秘神通——永不会产生任何持久的利益。对奉献服务的途径绝对有信心，能够使人达到所欲的目标，可是，试图跟随其他途径，只会带来不安。《斯瑞玛德•巴格瓦谭》（圣典博伽瓦谭）第七篇这样陈述：[一个人必须坚稳地相信，那些为了某些目的进行严厉的苦行，而放弃奉献性服务的人，无论他们的苦行多么高深，因为他们并不认识对主的超然爱心服务，心意都不能得到纯化。]
第七篇进一步地陈述：[虽然心智推考家和果报活动者会进行严酷的苦行和忏悔，可是由于乏备了对主莲花足的认识，他们仍会坠落。]无论如何，主的奉献者永不坠落。至尊人格首神在《巴格瓦德•歌伊塔》（博伽梵歌）（9.31）中向阿尔诸那保证，Kaunteya pratijānihi na me bhaktah pranaçyati：[琨缇之子啊！勇敢地宣称，我的奉献者永不毁灭。]
奎师那(Krishna)在《巴格瓦德•歌伊塔》（博伽梵歌）（2.40）中也再次说：
Nehābikrama-nāço ’sti
　Pratyavāyo na vidyate
Svalpam apy asya dharmasya
　Trāyate mahato bhayāt
[作这种努力，并无损失。沿这途径前进少许，可保护人免于最危险的恐慌。]
奉献服务是完美的，极具净化作用，一经开始，人便被迫拖到最终的成功。有些时候，人或许会感情用事，托庇于至尊主的莲花足，放弃了他一贯的物质事务，这样，奉献服务的初步履行便开始了。就算这样一位未成熟的奉献者下坠了，对他来说也没有损失。另一方面，一个人只根据四社会阶层和四灵性晋阶，履行赋定的责任，不作出奉献服务，他又得到什么？虽然一位坠落了的奉献者，下一世会投生在一个低下的家庭，他的奉献服务仍然会从还未了结那点继续下去。奉献服务是不受世俗原由影响或结束的ahaituky apratihatā；也不受任何的物质干挠而持续地缩减。因此，奉献者应对他所从事的有信心，和不应该对于业报主义者、思辨家和瑜伽师的活动感兴趣。
在果报活动者、哲学推考家、玄秘瑜伽师当中，肯定有很多品质好的人，可是，所有这些品质不用艰辛的努力，便自动地在奉献者的性格中培养起来。如《斯瑞玛德•巴格瓦谭》（圣典博伽瓦谭）（5.18.12）断定，一个已经培植了纯粹的奉献服务的人，半神人的所有好品质，便渐渐地在他身上展示出来。因此，奉献者对任何物质活动都不感兴趣，他不受物质的污染，已处于超然生命的层面上，无论如何，人从事于世俗的活动——会是一位所谓的思辨家、瑜伽师、业报主义者、博爱主义者、国家主义者，或某某主义者——都不能到达伟大的灵魂的高度阶段。他仍然是一位心歪的灵魂或是思想有缺陷的人。根据《巴格瓦德•歌伊塔》（博伽梵歌）（9.13）
mahātmānas tu mām pārtha
　daivim prakrtim āçritāh
bhajanty ananya-manaso
　jnātvā bhūtādim avyayam
[普瑞塔之子呀！伟大的灵魂不受蒙蔽，而受神的本性庇护。他们知道，我是原始无穷无尽的至尊人格首神，所以完全从事奉献服务。]
由于所有主的奉献者都在他的至高无上的能量保护之下，他们不会走离奉献服务的路途，而走往业报主义者、思辨家、瑜伽师的途径。这就称为热心地执行奉献服务的规范活动utsāhān niçcayād dhairyāt tat-tat-karma-pravartanāt，且要兼具耐性和信心。这样，人便能毫无障碍地在奉献服务中进步。

诗节四
dadäti pratigåhëäti
　guhyam äkhyäti påcchati
bhuìkte bhojayate caiva
　ñaò-vidhaà préti-lakñaëam
dadäti—布施/pratigåhëäti—接受回报/guhyam—机密的题旨/äkhyäti—解释/påcchati—咨询/bhuìkte—食用/bhojayate—供养/ca—还有/eva—肯定地/ñaò-vidham—六种/préti—爱的/lakñaëam—徵象

译 文

馈赠礼物，接纳礼物；坦露心声，咨询机密；接受帕萨达姆（祭馀，prasadam)，提供帕萨达姆（祭馀，prasadam)。这些都是奉献者分享爱心的六种活动。

要 旨

圣茹帕•哥斯瓦米在这诗节中，解释怎样和其他奉献者联谊交往，去履行奉献服务。这里有六种活动；（1）布施给奉献者；（2）无论奉献者回报什么，都乐意接受；（3）向奉献者透露心声；（4）向他们咨询有关主的机密服务；（5）恭敬奉献者施与的帕萨达姆（祭馀，prasadam)或灵性食物；（6）以帕萨达姆（祭馀，prasadam)供养奉献者。有经验的奉献者作传授，经验少的奉献者则向他学习。这就是guhyam ākhyāti prcchati。当有奉献者派发给至尊人格首神供奉过的食物——帕萨达姆时，我们必须把它作为至尊主通过他纯粹奉献者赐给我们的仁慈来吃，以保持我们做奉爱服务的精神。我们还应该邀请纯粹的奉献者到我们家中，用帕萨达姆款待他们，并竭尽全力取悦他们。这称为bhuìkte bhojayate caiva。
就算是普通的社交活动圈子，在两位亲密的朋友间，这六种待人的态度也是极之需要的。举例说，当一名商人想与另一位商人往来时，他会在饭店内安排宴会，在宴会中公开表示他想做什么。那么，他会向贸易伙伴咨询他应该怎样做，席间也互赠礼物。因此，每当有爱的亲密来往priti，这六种活动就会履行。圣茹帕•哥斯瓦米在先前的诗节，劝告一个人应该放弃与世俗的联系，而与奉献者交往（saìga-tyägät sato våtteù）。国际奎师那（Krishna)知觉协会的设立，使世人容易与奉献者进行这六种爱心的交流。这协会是我独力创立的。由于人们的前来，采纳这种施与受的原则，现在，这个协会已经扩展到整个世界。人们向协会慷慨捐赠，以发展协会的活动。我们十分高兴，人们也十分乐意接受我们给他们的低微贡献，以书籍和杂志的形式，而只是提及奎师那（Krishna)知觉的题旨。我们有时会举行哈瑞 奎师那（Krishna)的宴会，邀请终身会员和朋友到来参加，在宴会中享用帕萨达姆（祭馀，prasadam)食物。虽然，他们大多数是来自社会内高等阶层，他们仍然到来，接受我们所能提供的少许帕萨达姆（祭馀，prasadam)。有时候，会员和支持者询问有关履行奉献服务的方法，我们也会尝试竭诚解释。这样，我们的协会成功地发展到整个世界，各个国家的知识份子都渐渐地赏识我们奎师那（Krishna)知觉的活动。奎师那（Krishna)知觉协会的生命能得到滋养，是经由会员间进行这六种爱心活动，因此，人们须要得到机会与国际奎师那（Krishna)知觉协会的奉献者联谊，因为只是藉着以上所提及的六种互惠途径，一个普通人便能够完全复苏他潜存的奎师那（Krishna)知觉。《巴格瓦德•歌伊塔》（博伽梵歌）（2.62）这样陈述：Sangāt-sanjāyate kāmah与什么样的人交往，就会培养什么样的欲望和志向。常言道，观其朋而知其人，如果一个普通人与奉献者联谊，他会肯定地培育起潜存的奎师那（Krishna)知觉。奎师那（Krishna)知觉的觉悟，在每一生物中是与生俱来的，当生物体接受了一个人的身体，这种知觉已发展到某一程度。《柴坦亚•查瑞塔姆瑞塔》（永恒的柴坦亚经）玛迪亚篇（22.107）有这样的陈述：
nitya-siddha krsna-prema ‘sādbya’ kabhu naya
çravanādi-çuddha-citte karaye udaya
[对奎师那（Krishna)的纯粹爱心，永恒地建立在生物体的心中，这并不是由其他来源得到的。一旦生物体内心透过唱颂和聆听净化过来，这种爱便自然被唤醒了。]

由于奎师那（Krishna)知觉在每个生物体中，是与生俱来的，因此，每个人都应该获赐聆听有关奎师那（Krishna)讯息的机会。只是透过聆听和唱颂，内心就直接得到净化，他原本对奎师那（Krishna)的知觉便立刻唤醒。奎师那（Krishna)知觉并不是强加于内心的，它本来已经存在。当一个人唱颂至尊人格首神的圣名，内心的所有世俗污染，便洗擦拭除。圣主柴坦亚•玛哈巴布在他的八规训的第一个诗节说：
ceto-darpana-mārjanam 　bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpanam
çreyah-kairava-candrikā-vitaranam 　vidyā-vadhūjivanam
ānandāmbudhi-vardhanam pratipadam
　pūrnāmrtāsvādanam
sarvātma-snapanam param vijayate 　çri-krsnasankirtanam
[荣耀归于齐颂圣主奎师那（Krishna)之名。为我们的心拭净经年的积尘，熄灭条件化生命的火焰——轮回生死的火焰，这个运动传播月亮恩泽的光芒，是全人类最大的福祉。这是一切超然知识的生命，充盈超然喜乐的海洋，而且让我们充分尝到恒常渴望的甘露。]
哈瑞-奎师那 哈瑞-奎师那 奎师那-奎师那 哈瑞-哈瑞/哈瑞-茹阿玛 哈瑞-茹阿玛 茹阿玛-茹阿玛 哈瑞-哈瑞Hare Krishna， Hare Krishna ，Krishna Krishna，Hare Hare/Hare Rāma ，Hare Rāma ，Rāma Rāma，Hare Hare ，不单只唱颂玛哈•曼陀罗的人得到净化，而且，任何人碰巧听到这个超然的音振，内心也能得到洁净。就算灵魂体困于低等动物、昆虫、树木和其他的生命形式，只要透过聆声这超然的音振，也同样变得纯化，有能力完全知觉奎师那（Krishna)。当主柴坦亚•玛哈巴布询问哈利达斯•塔库，低于人类的生物体，怎样能够从物质捆绑中解脱出来。哈利达斯•塔库解释这点，说道，唱颂圣名的力量是十分强大的，即使一个人在森林的遥远地方唱颂，那些树木和动物只是透过聆听这个音振，便在奎师那（Krishna)知觉中得到进步。当主柴坦亚•玛哈巴布亲身经过爪拉干达森林时证实了这件事，那时，老虎、蛇、鹿、和其他动物，都放弃了他们原来的兽性，在齐颂圣名时载歌载舞。当然，我们不能模仿主柴坦亚•玛哈巴布，可是，我们应该跟随他的步伐。我们的能力不足以吸引老虎、蛇、猫和狗等低等的动物，或者诱发他们起舞。但是，藉着唱颂主的圣名，我们能够实际地转化世界上很多人对奎师那（Krishna)的知觉的信心。把主的圣名给予人们，是最好的布施(dedāti)。同样，一个人应遵守“接受布施”pratigrhnāti的原则，乐意准备去接受超然的礼物。一个人应咨询有关奎师那（Krishna)知觉运动的事，打开心扉去了解物质世界的情况。这样，咨询解释机密题旨Guhyam ākhyāti prcchati的原则便能够做到。
每星期天，国际奎师那（Krishna)知觉协会的所有分会，都会举行爱心的宴会，协会的成员会邀请终身会员和支持者到来，一起进餐。很多有兴趣的人士都会到来享用帕萨达姆的，有时候，他们会邀请协会的成员到家里，以丰富的帕萨达姆款待他们。就这样，协会的成员和普通大众，双方都能受惠。人们应放弃与所谓的瑜伽师、思辨家、业报主义者和慈善家交往，因为和他们交往，对任何人都无益。人如果想达到人生的目标，便应与国际奎师那（Krishna)知觉运动的奉献者联系，因为只有这个运动，才教导人怎样培育对神的爱。在人类社会里，宗教有特别的作用，它区分人类社会和动物社会。动物社会并没有教堂、寺院或宗教的体系。在世界各地，尽管是饱受压迫的人类社会，也有少许的宗教体系存在。就算是森林里的原始部落也有宗教体系。当宗教的体系成功地发展起来，便转变为对神的爱。就如《斯瑞玛德•巴格瓦谭》（圣典博伽瓦谭）第一篇（1.2.6）叙述一样：
sa vai pumsām paro dharmo
　yato bhaktir adhoksaje
ahaituky apratihatā
　yayātmā suprasīdati
人类最高的职责（dharma），是对超然的主作出爱心奉献、爱心服务。这样的奉献、这样的服务须是毫无动机、永不中断的---是对自我完全的满足。
如果人类社会的成员，真的想得到心境的平和宁静，希望人与人之间，国家与国家之间能够和睦相处，便须跟随奎师那（Krishna）知觉的宗教体系，这样，他们便能够培育起对至尊人格首神——奎师那（Krishna)潜伏的爱。人们只要这样做，心意便会立即平和恬静。

就这方面，圣巴克提希丹塔•莎拉斯瓦提•塔库警告，所有奉献者都应该致力于传播奎师那（Krishna)知觉运动，不要与非人格主义者讨论，他们坚决反对此种有神论的运动。世界上充满着假象宗人士和无神论者，政治团体趁着假象宗人士和其他无神论的哲学之便，乘机提倡物质主义。有时候，他们甚至会拥护一个强力的团体来反对奎师那（Krishna)知觉运动。假象宗人士和其他无神论者，不想奎师那（Krishna)知觉运动发展，因为它教导人们对神的知觉。这便是无神论者的政策。即使用鲜奶和香蕉来喂饲蛇，仍然没有益处，因为蛇不会就此感到满足。相反地，透过食用鲜奶和香蕉，它的毒性只会更加厉害(Kevalem visa-vardhanam)。如果将鲜奶给蛇饮用，只会增加它的毒性。同一道理，我们不应将心意揭露给像毒蛇般的假象宗人士或业报主义者。这种透露永不会有帮助。最好是完全避免与他们联谊，永远不向他们请教任何事情，因为他们不能提供好的忠告。我们不应广泛邀请假象宗人士和无神论者，也不应接受他们的邀请，由于透过此种亲密的混杂，我们会被他们的无神论心态影响(sańgāt sańjāyate kāmah) 这是此诗节给我们的禁令，我们应该禁止给假象宗人士和无神论者任何东西，也不接受他们的任何东西。圣主柴坦亚•玛哈巴布也曾警告说，visayīra anna khāile dusta haya mana:┌人食用由世俗的人所烹调的食物，心意便变得邪恶。┘ 除非一个人十分进步，否则，他不能够利用任何人的捐赠，去推广奎师那（Krishna)知觉运动；因此，在原则上，一个人不应接受假象宗人士或无神论者的布施。事实上，圣主柴坦亚•玛哈巴布甚至禁止与普通人联谊，因为他们耽于物质的感官享乐。
结论是我们应该经常与奉献者一起，遵守奉献的规范守则，跟随阿查尔亚的步伐，以及完全服从、执行灵性导师的命令。这样，我们就会培育奉献服务和潜伏的奎师那（Krishna）知觉。一位既不是初级的奉献者，也不是伟大进步的奉献者maha-bhāgavata,而是奉献服务中级的奉献者，经典期望他去爱至尊人格首神，与奉献者为友，爱护无知的人、反对嫉妒和邪恶的人。在这诗节里，对至尊人格首神的爱心交流和与奉献者为友的程序，有详细的叙述。根据布施dadāti原则，一位进步的奉献者应该将收入的一半用作服务主和祂的奉献者。圣茹帕•哥斯瓦米在生活里，确立一个例子。当他决定退休时，他将毕生赚到的金钱的一半，捐出作Krishna的服务，四分之一给他的亲眷，四分之一留作私人的不时之需。所有奉献者都应该跟随这例子。无论一个人的收入多少，应将一半用在Krishna和祂的奉献者的利益上，这样便合乎布施dadāti的要求。
在下一诗节，圣茹帕•哥斯瓦米会告诉我们，应该选择那类外士那瓦为友，如何服务他们。

诗节五
krsneti yasya giri tam manasadriyeta
　diksasti cet pranatibhis ca bhajantam isam
susrusaya bhajana-vijnam ananyam anya-
　nindadi-sunya-hrdam ipsita-sanga-labdhya
　　krsna—主奎师那的圣名；iti—因此；yasya—谁的；giri—在文字或言谈间；tam—他；manasa—由心意；adriyeta—一个人必须尊敬；diksa—启迪；asti—这是；cet—如果；pranatibih—由顶拜；ca—同样；bhajantam—从事于奉献服务；isam—向至尊人格神首；susrusaya—透过实际的服务；bhajana-vijnam—在奉献服务中进步的人；ananyam—没有偏差；anya-ninda-adi—其他人的亵渎，等等；punya—完全避免；hrdam—他的心；ipsita—渴望得到的；panga—联谊；labdhya—透过得到。
译　文
　　人应该在精神上尊敬那些唱颂主奎师那圣名的奉献者；也应该虔诚地顶拜那些已经接受灵修启迪（diksa）和从事于礼拜神像的奉献者；更应该与纯粹的奉献者联谊，忠心地事奉他们，因为纯粹奉献者十分进步，执行奉献服务毫不偏差，内心完全没有批评他人的习性。
　

要　旨
　　为了将前一诗节所提及的六种爱心交流，应用得恰当，人必须小心分辨，找出适当的人选。因此，圣茹帕•哥斯瓦米劝告我们，应该根据特殊的地位，以恰当的态度来接待外士那瓦。在这诗节中，他告诉我们怎样与三种奉献者交往——初阶奉献者kanistha-adhikari，中阶奉献madhyama-adhikari和超优奉献者uttama-adhikari。初阶奉献者是一位初学者，他从灵性导师接受唱颂圣名Hari-nama启迪，尝试唱颂奎师那的圣名。一个人应该在心底里尊敬这种人为初级外士那瓦kanistha-vaisnava。一位中阶奉献者已从灵性导师那里接受灵性的启迪，而且完全从事于对主的超然爱心服务。最高的奉献者uttama-adhikari，是一位在奉献服务中十分进步的人。一位超优奉献者不喜欢亵渎其他人，他的内心完全洁净，已经达到了纯粹的奎师那知觉的觉悟阶段。根据圣茹帕•哥斯瓦米所说，与这样的一位超优奉献者或完美外士那瓦联谊、服务他们，是最好不过的。
　　人不应停留在初阶奉献者阶段kanistha-adhikari，这类奉献者处于奉献服务的低下层面，只会对庙宇内的神像崇拜感到兴趣。圣典博伽瓦谭第十一篇（11.2.47），对此种奉献者有所描述。
arcayam eva haraye
　pujam yah sraddhayehate
na tad-bhaktesu canyesu
　sa bhaktah prakrtah smrtah
　　“一个人十分忠诚于从事对庙宇的神像崇拜，而不懂得怎样对待奉献者，这样的人通常称为低等奉献者prakrta Bhakta或初习奉献者Kanistha adhikart。”
　　因此，一个人应该将自己从初习奉献者的位置提升至中阶奉献者的层面。圣典博伽瓦谭（11.2.46）对中阶奉献者有这样的描述：
isvare tad-adhinesu
　balisesu dvisatsu ca
prema-maitri-krpopeksa
　yah karoti sa madhyamah
　　“中阶奉献者崇拜至尊人格神首，并以他为最高的爱心对象，他与主的奉献者为友，且怜悯无知，远离那些本性嫉妒的人。他便是这样的一位奉献者。”
　　这便是培植奉献服务的正确途径，因此，圣茹帕•哥斯瓦米在这诗节中，劝导我们怎样对待不同的奉献者。我们从实际的经验中，可以看到不同阶段的奉献者。一般来说，下劣的信徒prakrta-sahajiyas也会唱颂Hare Kirshna玛哈曼陀罗，但是，他们仍然依附女色、金钱、服食麻醉药品。虽然，这种人也会唱颂主的圣名，但是，他们未能得到正当的净化。我们仍应在心底里向这种人致敬，可是，应该避免与他们联谊。那些无辜的人，由于坏的联谊而失去了理智，如果他们渴望从纯粹的奉献者处得到正确的指示，那么，我们应表示爱护。至于那些初阶的奉献者，他们实际已由一位真正的灵性导师接受了启迪，和认真地致力于执行灵性导师的训令，我们应向他们作出虔诚的顶拜。
　　这个奎师那知觉运动是给与每个人均等的机会，没有阶段、没有教条、也没有肤色的分别。每个人都受到邀请参与这个运动，与我们共坐，共享祭余与聆听关于奎师那的事迹。一旦我们发觉某人真正有兴趣于奎师那知觉，想接受启迪，我们便接受他为门徒，授他以唱颂主的圣名。当一位初阶的奉献者受到实际启迪，跟随灵性导师，从事于奉献服务，他应立即被接受为真正的外士那瓦，我们应向他作出虔诚的顶拜。在很多位外士那瓦中，人会发现一位较为认真的奉献者，从事于主的服务，严格地遵从所有规范守则，用念珠japa念颂指定的圈数，而且，经常想着怎样去扩展奎师那知觉运动。这样的一位的外士那瓦，应被接受为超优的崇高奉献者，人应寻求他的联谊。
永恒的柴坦尼亚经（4.192）有载，一位奉献者透过这个程序，变得依附奎师那：
diksa-kale bhakta kare atma-samarpana
sei-kale krsna tare kare atma-sama
　　“在启迪之际，奉献者完全皈依主的服务，奎师那便会接受他如自己一样。”
　　圣基法•哥斯瓦米在奉爱颂篇Bhakti-sandarbha(868)解释灵性的启迪diksa。
divyam jnanam yato dadyat
　kuryat papasya sanksayam
tasmad dikseti sa prokta
　desikais tattva-kovidaih
　　“一个人经过启迪，对物质享乐便渐渐觉得没有兴趣，相反地，对灵修生活却渐渐感到兴趣。”
　　尤其是在欧洲和美国，我见过很多这样的实际例子。很多来自富有、尊贵家庭的学生，对物质享乐很快便失去了兴趣，而且，十分渴望过灵修的生活。虽然他们来自十分富裕的家庭，但是，大部份都愿接受不甚舒适的生活状况。其实，为了奎师那，只要能够在庙宇内生活，与外士那瓦联谊。他们便准备接受任何生活状况。当一个人对物质的享乐不甚感兴趣，他便有资格从一位灵性导师那里接受启迪。在圣典博伽瓦谭（6.1.13）描述到灵修生活如何进步：tapasa brahmacaryena samena ca damenaca。当一个人认真地接受启迪，他必须准备实行苦修、独身、控制身体和心意。一个人如果这样作好准备，渴望得到灵性的启蒙（超然知识divyam-jnanam），他便有资格接受启迪了。超然知识divyam jnanam专称为关于至尊的知识tad-vijnana。tad-vijnanar sa gurum evabhigocchet：一旦人有兴趣于绝对真理的超然题旨，他便应得到启蒙。这样的人应接近一位灵性导师以便接受启迪。圣典博伽瓦谭（11.3.21）也同样描述到：tasmad-gurum prapadyeta jijnasuh sreya uttamam“倘若一个人真正有兴趣于绝对真理的超然科学，他便应接近一位灵性导师。”
　　一个人不应接受了一位灵性导师，但不遵从他的训令。也不应该是为了过灵修生活这个时兴玩意便接受一位灵性导师。人应十分喜好向灵性导师学习jijnasu。作出的询问应直接关于超然的科学。（jijnasuh sreya uttaman），Uttamam一字是指那些在物质知识之上的。Tama的意思是这个物质世界的黑暗。Ut的意思是“超然的”。一般来说，人们有兴趣询问有关世俗的题旨。可是，当一个人失去这方面的兴趣，只感兴趣于超然的题旨，便有资格接受启迪了。一旦一个人已经实际上接受真正的灵性导师的启迪，而且很认真地从事于主的服务，便应被接受为一位中阶奉献者madhyama adhikari。
　　唱颂奎师那的圣名是十分卓越的，如果一个人没有冒犯的唱颂Hare Krishna玛哈曼陀罗，而且小心防犯十条诫条，他肯定能够到达一点，就是明白到主本人和他的圣名是无异无别的。对一个已经到达这种觉悟的人，初阶的奉献者应十分尊敬他。一个人应该知道这是肯定的，除非一个人毫无冒犯的唱颂主的圣名，否则，他不会是一位合适的人选，在奎师那知觉中得到进步。永恒的柴坦尼亚经中篇（22.69）这样说：
yahara komala sraddha,se 'kanistha 'jana
krame krame tenho bhakta ha-ibe 'uttama'
　　“一个信心柔弱和易受影响的人称为初习者，但是，籍着逐步跟随这程序，他会提升到一级奉献者的层面。”
　　每个人的灵修生活，都是由初步阶段开始，但是，如果一个人正确地念完规定的圈数，他便逐步提升到最高的层面，Uttama-adikari。奎师那知觉运动规定每天念十六圈，因为西方国家的人，纵使用念珠念颂，也不能够长时间集中。因此，便要规定最低限度的圈数。可是，圣巴克提希丹塔•萨茹阿斯瓦提•塔库曾说，除非一个人起码唱颂六十四圈（十万遍圣名），否则，他便被视为堕落了（patita）。根据他的计算，实际上我们每个人都是堕落的。可是，由于我们尝试非常严格毫无欺骗地服务至尊主，我们可以期望圣主柴坦尼亚•玛哈帕布的恩慈（他以堕落者的救星patita-pavana著名）。
圣主柴坦尼亚•玛哈帕布的一位伟大奉献者——圣萨耶腊杰•侃询问主，怎样能够认明一位外士那瓦，主答道：
prabhu kahe,——“yanra mukhe suni eka-bara
　krsna-nama,sei pujya,——srestha sabakara”
　　“只是一个人说出‘奎师那’的名字一次，这人便被接受为普通人中最好的一位。”（柴经中篇15.106）圣主柴坦尼亚•玛哈帕布继续说：
“ataeva yanra mukhe eka krsna-nama
　　sei ta' vaisnava,kariha tanhara sammana”
　　“一个有兴趣于唱颂奎师那的圣名的人，或是透过练习，而喜欢唱颂奎师那的圣名的人，应该被接受为外士那瓦，尽量尊敬他，至少在心底里这样做。”（柴经中篇15.111）
　　我们的朋友中，有一位著名的英国音乐师，他被唱颂奎师那的圣名吸引，甚至在他的唱片中，很多次都有提及到奎师那的圣名。在家里，他向奎师那的画像和知觉着奎师那的传道者致敬。在各方面，他对奎师那的圣名和活动都十分尊敬，因此，我们毫无保留地向他致敬，而且，我们实际上看见这位男士，已渐渐地往知觉奎师那上进步。这样的一个人应时常向他表示尊敬。结论是任何人尝试籍着规律地唱颂圣名，在知觉奎师那上得到进步，他应被尊敬为外士那瓦。另一方面，本人曾经见证过某些同期的伟大传教士，他们已渐渐堕入生命的物质概念，因为他们没有唱颂主的圣名。
　　主柴坦尼亚•玛哈帕布对珊拿坦拿•哥斯瓦米作出训示时，他将奉献服务分成三种类别。
sastra-yukti nahi jane drdha,sraddhavan
'madhyama-adhikari' sei maha-bhagyavan
　　“一个人对经典的知识，不是十分明确深刻，但他对唱颂Hare Krishna玛哈曼陀罗培养起坚定的信心，而且，也不会停止履行赋定的奉献服务，他应视作一位中阶奉献者。这样的人是十分幸运的。”（柴经中篇22.67）
　　一位中阶奉献者是一位信心坚定的人sraddhavan，和他实际是一位人选，可在奉献服务再作进一步的提升。因此，在永恒的柴坦尼亚经（中篇22.64），有这样的说话：
sraddhavan jana haya bhakti-adhikari
'uttama','madhyama','kanistha'——sraddha-anusari
　　“根据一己坚定信心sraddha的发展程度，人便各自处于初阶、中阶、最高阶奉献服务的资格。为奎师那作超然的爱心服务，同时也自动从事了次要的活动。这坚定的信念，对作奉献服务有利，称为定信。”再者，在永恒的柴坦尼亚经（中篇22.62）也有说：
sraddha-sabde——visvasa kahe sudrdha niscaya
　krsne bhakti kaile sarva-karma krta haya
　　“‘透过向奎师那作出超然的服务，一切附属活动也自然履行了。’这种充满信赖，坚定的信念，有利于执行奉献服务，称为坚信。坚信，对奎师那的坚信，是奎师那知觉的开始。坚信意思是强烈的信心。对坚信的人来说，博伽梵歌内的说话是可靠的训令，无论奎师那在博伽梵歌内说什么，都要接受为事实，不加演译。这便是阿尔诸那接受博伽梵歌的方法。在聆听博伽梵歌之后，阿尔诸那向奎师那说：‘奎师那呀！你告诉我的一切，我全接受。’”
　　这是明白博伽梵歌的正确途径，就称为坚信。而不是根据自己的奇思异想，接受博伽梵歌的一部份，却反对其他部份。这并不是坚信。坚信的意思是完完全全地接受博伽梵歌的训论，尤其是最后的训令：sarva-dhar-man parityajya mam ekam saranam vraja“放弃所有不同的宗教，而只是向我皈依。”（梵歌18.66）当一个人变得完全忠于这些训令，他的坚信变成在灵修生活进步的基础。
　　当一个人完全从事于唱颂Hare Krishna玛哈曼陀罗，他便能逐渐地明白到他的灵性身份。除非一个人诚恳地唱颂Hare Krishna曼陀罗，否则奎师那决不会向他揭露自己。sevonmukhe hi jihvadau svayam eva sphuraty adah（奉爱的甘露1.2.234）我们不能透过任何人为的方法，去明白至尊人格神首。我们必须忠于主的服务。这样的服务由舌头开始（sevonmukhe hi jihvadau），意思是我们应该经常唱颂主的圣名和接受奎师那的祭馀。我们不应唱颂和接受其他东西。当奉献者信诚地跟随这程序，至尊主便会亲身显露。
　　当一个人明白到自己是奎师那永恒的仆人，他只感兴趣于奎师那的服务，对其他事情都失去兴趣。他经常想着奎师那，他明白到唯一的事务是将奎师那知觉运动传遍整个世界，想尽办法去传播奎师那的圣名。这样的人应被公认为超优奉献者，而且，依据那六种程序（馈赠布施，等等）下，他的联谊是立刻被接受的。其实，这样进步的外士那瓦超优奉献者，应该被接受为一位灵性导师。特别是贞守生，他应向这样的吩咐，一个人应将所有东西送给灵性导师。特别是贞守生，他应向其他人求乞讨济，然而将别人的施舍奉献给灵性导师。无论如何，一个人在未到达自觉时，不应模仿进步奉献者的行为，因为这种模仿最后只会降格。
　　在这诗节中，圣茹帕•哥斯瓦米劝告奉献者，应有足够的智慧分辩出初习奉献者，中阶奉献者和超优奉献者。奉献者应该知道自己的位置，不应尝试模仿处于较高层面的奉献者。圣巴克提维诺德•塔库曾对一位超优的外士那瓦奉献者的影响举出一些实在的提示：那便是他能够把很多堕落的灵魂变成外士那瓦人士，他便是这样被公认的。除非他已达到超优奉献者的层面。否则，他不能当一位灵性导师。一位处于初阶或中阶的外士那瓦也可以接受门徒，但是，那位门生必须是在同一层面，这样，我们应该明白到，由于得不到足够的指导，他们对人生的最终目的，便不能得到显著的进步。因此，一位门生应谨慎地接受一位超优奉献者为灵性导师。

诗节六
dåñöaiù svabhäva-janitair vapuñaç ca doñair
na präkåtatvam iha bhakta janasya paçyet
gaìgämbhasäà na khalu budbuda-phena-paìkair
brahma-dravatvam apagacchati néra-dharmaiù
drstaih—以常人的眼光看；svabhava-janitalh—生自一个人的天性；vapusah—身体的；ca—和；dosaih—由于这些错误；na—不；prakrtatvam—在物质的情况下；iha—在这个世界；bhakta-janasya—一位纯粹奉献者的；pasyet—一个人应看作；ganga-ambhasam—恒河水的；na—不；khalu—肯定地；budbuda-phena-pankaih—由气泡、泡沫和泥；brahma-dravatam—超然的本性；apagacchati—被毁坏；nira-dharmaih—水的特征。
译 文
纯粹奉献者处于原本知觉奎师那(Krishna)的地位、不会与身体认同。对于这样的奉献者，人不应以物质观点看他。其实，人不应轻视这样的奉献者，即使他出生于低下家庭；或是有一个相貌很坏的身体；一个废缺的身体，或是一个患病或虚弱的身体。以普通人的眼光乍眼看来，这些缺陷好像明显地出现在一位纯粹奉献者的身上，可是，他的身体虽有这些缺陷，也不可能被污染。恰似恒河的河水，在雨季时，间中会充满气泡、泡沫、泥泞。但是恒河水永不受污染。那些在灵性上有相当了解的人，毫不考虑水的情况，会在恒河沐浴。
　

要 旨

苏达•巴克提（Suddha-bhakti,）纯灵魂的活动---换句话说，从事于主的超然爱心服务---是在解脱的情况下履行的。《巴格瓦德•歌伊塔》（博伽梵歌）（14.26)这样说：
mām ca yo `vyabhicārena
　bhakti-yogena sevate
sa gunān samatītyaitān
　brahma-bhūyāya kalpate
┌完全从事奉献服务，在任何情况都不会堕落，就能立即超越物质自然的型态，并且达到布茹阿曼（梵）的境界。┘
avyabhicäriëé bhakti的意思是无混杂的纯一奉爱。一个人必定要摆脱出物质的动机，才能履行奉献服务。在这个奎师那(Krishna)知觉运动的人，知觉必须改变过来。如果知觉的目的指向感官享乐，这便是物质的知觉；可是，如果知觉的目的指向奎师那(Krishna)的服务，这便是奎师那(Krishna)知觉。一位皈依了的灵魂服务奎师那(Krishna),毫无物质上的报偿anyābhilāsitā-sūnyam。Jnāna-karmādy-anāvrtam:纯粹的奉献服务超越身体和心意的活动，例如心智推考jnāna和业报工作karma,这称为纯粹的奉爱瑜伽。奉爱瑜伽是灵魂的正常活动，而且，当一个人从事于纯一的、无污染的服务，他已经是解脱了sa gunān samatityaitān。就算奎师那(Krishna)的奉献者身体形貌好像受物质条件限制，可是，他不会受到物质制约。因此，一个人不应以物质的眼光来看一位纯粹的奉献者。除非他是一位奉献者，否则，他不能完美地看待其他的奉献者。就如先前的诗节所解释，有三种不同的奉献者——初习奉献者、中级奉献者和高级奉献者。初习奉献者不能分辨出谁是奉献者、谁不是奉献者。他只关心在庙宇内崇拜神像。但是，一位中级奉献者能够分辨出谁是奉献者、谁不是奉献者、也对奉献者和主作出分辨。他以不同的方法对待不奉献的人、奉献的人和至尊人格首神。
谁也不应批评一位纯粹奉献者的身体缺陷。如果有缺陷的话，不应该加以考虑。我们应该学习灵性导师看人的方式，灵性导师主要看的是：一个人是否在为至尊主做奉献服务。正如《巴格瓦德•歌伊塔》（博伽梵歌）(9.30)记载：
api cet sudurācāro
　bhajate mām ananya-bhāk
sādhur eva sa mantavyah
　samyag vyavasito hi sah
┌即使奉献者好像有时干了最可恶的事情，只要向主从事爱心的奉献活动，也可算圣洁，因为他的地位确当。换句话说，他并不被主当作普通人。┙
也许纯粹的奉献者不是出生在婆罗门或哥斯瓦米的家庭，只要他从事于主的服务，也不容忽视。事实上，哥斯瓦米的家族不能够以物质的理由、阶层或遗传为基础。实际上哥斯瓦米的衔头，是纯粹的奉献者所专用的；就如我们所提到的六哥斯瓦米，他们以茹帕•哥斯瓦米和珊拿坦拿•哥斯瓦米为首。茹帕•哥斯瓦米和珊拿坦拿•哥斯瓦米以前曾经是伊斯兰教徒，并为此把名字改为大比尔卡斯和萨卡拉•摩尔里卡，因此，实际上他们已变为回教徒。但是，圣主采坦耶•玛哈帕布本人教使他们成为哥斯瓦米。因此，哥斯瓦米的衔头并不是世袭的。哥斯瓦米一字是指那些能够控制感官的人，他是感官的主人。奉献者不会被感官所控制。因此，就算他不是出生在哥斯瓦米的家庭，也应该被称为哥斯瓦米。
根据这方式，身为圣尼提安南达•帕布和圣阿对塔•帕布后代中的哥斯瓦米，肯定是奉献者，可是，也不应歧视由其他家庭而来的奉献者；其实，无论由先前的阿查尔亚的家庭而来或是由普通的家庭而来的奉献者；都应受到平等的对待。一个人不应有此想，┌啊！那位是美国的哥斯瓦米。┘于是便歧视他。也不应这样想，┌那是位尼提安南达族系的哥斯瓦米nityānanda-vamsa-gosvāmī┘；时下有一股反对的暗潮，反对我把哥斯瓦米的衔头赐给奎师那(Krishna)知觉运动的美国外士那瓦。有时候，人们干脆与美国的奉献者说，他们的托钵僧或哥斯瓦米衔头是不正统的。无论如何，根据圣茹帕•哥斯瓦米在这节诗句的叙述，一位美国的哥斯瓦米和一位阿查尔亚家庭的哥斯瓦米，是没有两样的。
另一方面，一位得到哥斯瓦米衔头的奉献者，但不是一位婆罗门的父亲所生，也不是生自尼提安南达或阿对塔•帕布家族的哥斯瓦米，便不应想着自己已成为哥斯瓦米，矫揉造作，自负起来。他应该经常记着，一旦他在物质上自负起来，便会立即堕下。这个奎师那(Krishna)知觉运动是一门超然的科学，并无妒忌的余地。这个运动的目的在于造就完全去除了妒忌(paramam nirmatsarānām)的至尊天鹅。无论他出生于一个哥斯瓦米的家庭或获赐哥斯瓦米的衔头，他都不应妒忌。任何人一旦妒忌别人，便从至尊天鹅的层面下跌。
如果我们只顾及到外士那瓦的身体缺陷，便应明白，我们已经在外士那瓦的莲花足下，作出了冒犯，冒犯外士那瓦的莲花足是很严重的。其实，圣主采坦耶•玛哈帕布曾描述这种冒犯为疯狂大象的冒犯hātī-mātā。特别是当疯狂的大象进入整洁的花园内，它会造成一场灾害。因此，人应当小心，避免对一位外士那瓦作出任何冒犯。每位奉献者应准备接受一位高级外士那瓦的指示，在任何方面，高级的外士那瓦都应帮助一位比他低的奉献者。一个人的高级或初级，是依据其在知觉奎师那(Krishna)上的强弱而定。从物质的角度去观察一位纯粹奉献者的活动，是受到禁止的。特别对初习者来说，从物质的角度去量度一位纯粹奉献者，是会引起严重的伤害的。因此，一个人应避免从外在观察纯粹的奉献者，反之，他应尝试观看这位奉献者内在的形貌，明白到他怎样从事对主的超然爱心服务。这样，便可避免从物质角度来观看纯粹的奉献者，如此，人便能够渐渐将自己也变成纯粹的奉献者了。
那些人会这样想，知觉奎师那(Krishna)只是限于某部份人，某部分的奉献者，或者是某地域的人的；通常这些人已倾向于观察奉献者的外在特征。这些初习者不能鉴赏进步奉献者的崇高服务，他们尝试将玛哈•巴格瓦塔（高级奉献者，Mahā-bhāgavata）带到他们的层面上。当本人将奎师那(Krishna)知觉传播至整个世界时，也经历过这样的困难。不幸地，本人被初级的兄弟包围着，对于将奎师那(奎师那（Krishna))知觉传播到整个世界的超凡活动，他们不甚赞赏。他们试图把本人放在他的层面上，并且企图在各方面抨击我们。本人对他们的贫乏知识和天真活动，感到十分抱歉。一位经授权的人物，只要在实际上从事于对主的机密服务，我们便不应把他当作普通人看待。经典有这样的记载，除非一个人得到奎师那(奎师那（Krishna）)授权，否则他是不能够将奎师那(奎师那（Krishna）)知觉运动推广至全世界的。
当人如此批评一位纯粹奉献者，他便已作出了一项冒犯（外士那瓦的冒犯vaisnsva-aparādha）了，对那些渴望知觉奎师那(奎师那（Krishna）),在这路途上前进的人，这种冒犯防害很大，而且是十分危险的。当他对一位外士那瓦的莲花足，作出冒犯时，他便不能得到任何灵性的利益。因此，人人都应十分小心，不应妒忌一位经授权的外士那瓦，或是妒忌纯外士那瓦suddha-vaisnava。这是冒犯。视一位经授权的外士那瓦为受制于规范性活动，尝试忠告他或纠正他，也是冒犯。人能够由他们的活动辨别出进步的外士那瓦或初级的外士那瓦。这位进步的奉献者经常处身于灵性导师的地位，而初习者则一直被视作他的门徒。灵性导师没有义务听候门徒的劝告，而且，一位灵性导师也无必要接受非他门徒的人指示。这是圣茹帕•哥斯瓦米在第六节诗句中所劝告的要旨和内容。

诗节七
syät kåñna-näma-caritädi-sitäpy avidyä-
　pittopatapta-rasanasya na rocikä nu
kintv ädaräd anudinaà khalu saiva juñöä
　svädvé kramäd bhavati tad-gada-müla-hantré
syät-是/kåñëa-主奎师那（Krishna）的/näma-圣名/caritaādi-品质、逍遥时光等等/sitä-冰糖/api-虽然/avidyä-无知/pitta-由于胆病/upatapta-使苦恼/rasanasya-舌头的/na-不/rocikä-可口的/nu-那是多么奇妙啊！/kintu-但是/ädarät-小心/anudinam-每天，或每天廿四小时/khalu-自然地/sā-那（庶糖般的圣名）/eva-肯定地/juñöä-接受或唱颂/svädvé-津津有味的/kramät-渐渐地/bhavati-变得/tad-gada-那疾病的/müla-根源的/hantré-毁坏者
译 文
奎师那（Krishna)的圣名、奎师那（Krishna)的品质、奎师那（Krishna)的遥逍时光和奎师那（Krishna)的活动，全属超然，就像冰糖般甜美。虽然身患[无知]黄胆病之苦的人，舌头不能品尝任何甜味，只要他每天小心唱颂奎师那这些甜美的名字，存于舌头中的自然滋味便苏醒过来，而且，疾病也会逐渐根治好。这是何等奇妙！

要 旨

主奎师那（Krishna)的圣名，奎师那（Krishna)的品质、奎师那（Krishna)的遥逍时光等等，全是绝对真理、美丽和喜乐的品性。自然是十分甜美的，有如冰糖一般，吸引每个人。可是，无知就好比黄胆病，那是由于胆汁的分泌而引起。受到黄胆病侵袭的人，舌头不能品尝到冰糖的美味。相反地，患有黄胆病的人，尝到甜的东西是苦的。同样地，无知把品味奎师那（Krishna)的超然味美的姓名、品质、形体和逍遥时光的能力，颠倒过来。虽然一个人患有这种疾病，可是，如果他一心一意接受奎师那（Krishna)知觉，唱颂奎师那（Krishna)的圣名和聆听奎师那（Krishna)的超然逍遥时光，他的无知便会根治过来，他的舌头便能够品尝得到奎师那（Krishna)的超然本性和他的附属物的甜美。只有透过规则地培植奎师那（Krishna)知觉，人才可以恢复灵性的健康。
在物质世界，当一个人对物质生活的兴趣，比知觉奎师那（Krishna)更有兴趣时，便被视为在患病状态中。正常的情况是保持作主的永恒仆人jivera`svarūpa’haya-krsnera`nitya-dāsa’。生物体由于被奎师那（Krishna)的玛亚能量的外在形貌所吸引，便忘记了奎师那（Krishna)，以致失去这种健康的状态。这是玛亚的世界，称为┌虚假或恶劣的庇护所┘durasraya。一个人将信心存于┌虚假或恶劣的庇护所┘，便是在白日做梦。在物质世界里，每个人都设法得到快乐，虽然，这种物质尝试在各方面都受挫折，可是，由于无知，他们不能够明白自己的错误。人们试图纠正一个错误，不料，却制造出另一个错误，这便是物质世界挣扎求存之途。即使一个在这种状况的人被劝参与奎师那（Krishna)知觉，便会很快乐，可是，他仍不会接受这些指示。
我们把这个奎师那（Krishna）知觉运动传播到整个世界，是为了对这个愚昧无知作出补救方法。一般大众都为盲目的领袖所误导。人类社会的领袖——政治家，哲学家和科学家——全是盲目的，因为他们并没有知觉奎师那（Krishna)。根据《巴格瓦德•歌伊塔》（博伽梵歌）(7.15)，由于他们的无神论生活方式，真正的知识已被夺去，他们实际是最大的混蛋，而且是人类中最低下的。
na mām duskrtino mūdhāh
　prapadyante narādhamāh
māyayāpahrta-jnānā
　āsuram bhāvam āsritāh
┌恶徒显然愚昧，是人类的渣滓。知识被假象盗去，又带有邪魔的无神论本性，他们不会皈依我。┘
　　这些人永不皈依奎师那（Krishna），而且，他们尽力反对那些想托庇于奎师那（Krishna）的人。当这些无神论者成为社会的领袖，整个社会便会弥漫着无知的气氛。在此情况下，人们并不十分热心去接受这个奎师那（Krishna）知觉运动；正如一个患有黄疸病的人一样，不能品尝到冰糖的滋味。无论如何，人应知道，对黄疸病来说，糖是唯一特效药。同样地，现今人类的奎师那（Krishna）知觉是很模糊的，唱颂主的圣名——哈瑞-奎师那，哈瑞-奎师那，奎师那-奎师那，哈瑞-哈瑞/哈瑞-茹阿玛，哈瑞-茹阿玛，茹阿玛-茹阿玛，哈瑞-哈瑞HareKrishna,HareKrishna,KrishnaKrishna,HareHare/Hare Rāma, Hare Rāma ,Rāma Rāma,Hare Hare——是将世界纠回正轨的唯一补救方法。虽然，奎师那（Krishna)知觉对一位病者来说，不甚可口；但是，圣茹帕•哥斯瓦米仍然提出劝告，如果一个人想医治好物质的疾病，他必须要小心专注地接受奎师那（Krishna)知觉。他的治疗必须由唱颂哈瑞-奎师那 玛哈曼陀罗开始，因为透过唱颂主的圣名，一个人在物质情况下的所有错误概念，便得到减缓，（为我们的心拭净经年的积尘ceto-darpana-marjanam）。“无知”即关于一个人的灵性身份的错误概念，便给存在心中的假我ahankara打下基础。
真正的疾病存在于内心。可是，一个人的心意洁净，知觉洁净，便不会被物质的疾病侵害。为了将心意和内心的所有错误概念清除过来，一个人必须加入唱颂哈瑞 奎师那。这个曼陀罗的唱颂既简易又有益。藉着唱颂主的圣名，人便可立刻从物质存在的火焰中解放出来。
唱颂主的圣名有三个阶段——冒犯阶段、冒犯减少阶段和纯粹阶段。当一位初习者参与唱颂哈瑞-奎师那（Krishna),通常他会作出很多冒犯。基本的冒犯有十个，如果奉献者能够避免这些冒犯，便能跃进另一阶段，而处于冒犯唱颂和纯粹唱颂之间。当人达至纯粹的阶段，他便立即得到解脱。这称为熄去条件化生命的火焰bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpanam,只要他从物质存在的火焰中得到解脱，便能够品尝到超然生命的滋味。
结论就是，为了免除物质的疾病，必须要唱颂哈瑞-奎师那曼陀罗。奎师那（Krishna)知觉运动的特别意义是为了制造一个环境，人们能够藉此接受哈瑞-奎师那玛哈曼陀罗的唱颂。一个人必须由信心开始，经过唱颂，信心会加强后，他便可以成为协会的成员。我们派遣齐颂圣名的队伍到世界各地去，他们也经验到，就算是世界上最遥远，最没有有关奎师那（Krishna)知识的地方，哈瑞-奎师那玛哈曼陀罗也能够吸引数千人到来参加。在某些地方，人们已开始模仿奉献者，他们只是聆听这个曼陀罗数天光景，便剃光了头，唱颂哈瑞-奎师那玛哈曼陀罗。这或许是模仿的，可是，模仿好事是好的。某些模仿者渐渐也发生了兴趣，自愿接受灵性导师的启迪。
如果一个人是真诚的，他会被灵性导师启迪，这阶段称为“崇拜的行动阶段”bhajana-kriyā。他便会实际地从事于主的服务，每天规则地唱颂十六圈哈瑞-奎师那玛哈曼陀罗，以及拟制不合法的性行为，不服用麻醉药品、不食肉、不赌博。藉着“行动崇拜”，人便能够摆脱出物质生活的污染。他不再到餐厅或酒店去品尝用肉和洋葱造成的所谓美味菜式，也不屑吸烟、不饮茶、不喝咖啡。他不单只抑制不合法的性事，而且完全避免性生活。他也不会浪费时间于心意推考或赌博。就这样，便可以明白到，不需要的东西(anartha-nivrtti)已被清除。anartha这字是指废物，废物被清除后，人便会依附奎师那（Krishna）知觉运动。
当一个人免除了不需要的东西，他便坚稳地执行他的奎师那（Krishna）知觉活动。其实，他对此类活动已经变得依附，并且在履行奉献服务时，也感到喜乐。这称为“巴瓦”bhāva，对首神潜伏的爱的初步唤醒。受条限的灵魂便会远离物质存在，对身体概念化的生活失去兴趣——包括物质富裕、物质知识、和各类型的物质引诱。那时候，一个人已经明白到至尊主是谁，他的假象能量（玛亚）是什么。
虽然玛亚还在，可是，到达了“巴瓦”阶段的奉献者，并不受它骚扰。因为奉献者能看到玛亚的真正地位。玛亚的意思是忘记奎师那（Krishna),忘记奎师那（Krishna)和奎师那（Krishna)知觉是并排而立的，就如光明和黑暗。如果一个人仍然处于黑暗里，他便不能享受光明，可是，当他处于光明，便不会被黑暗骚扰，透过接受奎师那（Krishna)知觉，一个人渐渐地得到解脱，处于光明之中。其实，黑暗不能触碰他。就如在《柴坦亚•查瑞塔姆瑞塔》（永恒的柴坦亚经）（玛迪亚篇22.31）证实了：
krsna---sūrya-sama;māyā haya andhakāra
yāhān krsna,tāhān nāhi māyāra adhikāra
┌奎师那（Krishna）好比太阳，玛亚则就好比黑暗。那里有阳光，黑暗便不存在。人一旦参与奎师那（Krishna）知觉，外在能量的影响---幻象的黑暗便会立即消失。┘

诗节八
tan-näma-rüpa-caritädi-sukértanänu-
　småtyoù krameëa rasanä-manasé niyojya
tiñöhan vraje tad-anurägi janänugämé
　kälaà nayed akhilam ity upadeça-säram
tat-主 奎师那（Krishna)的/näma-圣名/rüpa-形象/carita-ädi-品质和逍遥时光等等/su-kértana-好好地讨论和唱颂/anusmåtyoù-和记忆/krameëa-渐渐地/rasanä-舌头/manasé-心意/niyojya-从事于/tiñöhan-居住于/vraje-在布阿佳/tat-向主奎师那（Krishna)/anurägi-依附/jana¬-人物/anugämé-跟随/kälam-时间/nayet-应该利用/akhilam-完全/iti-这样/upadeça-忠告或训示/säram-精华
译 文
　　一切教诲的精华是：人应每天二十四小时，利用所有的时间，好好地唱颂，好好地忆念主神圣的名字、超然形体、超然品质和永恒的逍遥时光，这样，舌头和心意便有所从事。故此，人应居住在布阿佳（哥楼卡•温达文拿居所），以及在奉献者的指导下服务奎师那（Krishna)。人应跟随主最亲爱的奉献者的步伐，如此奉献者深深依附对他的奉献、对他的服务。
　

要 旨
由于心意可以是敌人，也可以是朋友，所以，一个人应该把心意训练成朋友。奎师那（Krishna)知觉的特别意义，是把心意训练过来，使它经常从事于奎师那（Krishna)的事务。心意集有千千百百的影像，这不只是一生，还有以往很多生很多世的。这些影像间中会互相接触，产生不相关的景像。这情况下，心意的功用对受条件限制了的灵魂，便会构成危险。心理学学生也知道，人的心理变化是多样化的。《巴格瓦德•歌伊塔》（博伽梵歌）(8.6)这样说：
yam yam vāpi smaran bhāvam
　tyajaty ante kalevaram
tam tam evaiti kaunteya
　sadā tad-bhava-bhāvitah
┌人在离开现在的躯体时，无论想着哪样的情景，琨缇之子啊，在下世，也必能到达那情境。┘
生物体死亡之际，他的心意和智力，为来生的特定身体，制造出精微的形体。如果突然间心意想出不合适的事情，在来生他便要接受类似的出生。相反地，在死亡时，如果一个人能够想起奎师那（Krishna），他便可转移到灵性世界——哥楼卡•温达文。这转生的过程是十分微妙的。因此，圣茹帕•哥斯瓦米叮嘱奉献者训练心意，以便想起奎师那（Krishna)，别无他念。同样地，舌头应受训到只讲述奎师那（Krishna)和只品尝奎师那（Krishna)的帕萨达姆。圣茹帕•哥斯瓦米更进一步叮嘱：tisthan vraje一个人应居住于温达文，或布阿佳之地的任何部分。布阿佳之地或温达文一地，所占面积为八十四寇萨krosas。一寇萨等于两平方哩。当一个人以温达文为居所，他应托庇于那里的一位修为深厚的奉献者。如此，应该经常想起奎师那（Krishna)和他的逍遥时光。圣茹帕•哥斯瓦米在奉爱的甘露(1.2.294)中，再次叙述：
krsnam smaran janam cāsya
　prestham nija-samīhitam
tat-tat-kathā-ratas cāsau
　kuryād vāsam vraje sadā
┌奉献者应居住于布阿佳的超然地域，经常记起圣主奎师那（Krishna)和他的亲爱同游（krsnam smaran janam cāsya prestham）藉着跟随那些同游的步伐，接受他们的永恒指引，便可得到服务至尊人格首神的强烈的欲望。┘
圣茹帕•哥斯瓦米在奉爱的甘露(1.2.295)中，再次叙述：
sevā sādhaka-rūpena
　siddha-rūpena cātra hi
tad-bhāva-lipsunā kāryā
　vraja-lakānusāratah
┌在布阿佳的超然地域中，一个人应服务至尊主---圣主奎师那（Krishna)，带着与他的同游的感受，他应付托于奎师那（Krishna)的一位特别同游，且应在他的直接指引下，及应跟随他的步伐。这方法不单只适用于在规范修习（sädhana）的阶段，而且，在神觉（sädhya），当他是一位灵修上的完美灵魂siddha-puruña时也适用。┘
圣巴克提希丹塔•莎拉斯瓦提•塔库在以上的诗节，作如下的推荐，一个人在奎师那（Krishna)知觉中，还未培养出兴趣时，他应放弃一切物质动机，透过渐进的规范守则，把心意训练过来；即唱颂、忆念奎师那（Krishna)以及他的圣名、形体、品质、逍遥时光等等。就这样，对那些事情培养起一种品味之后，他应尝试生活在温达文，以及在一位冼练的奉献者的指导和保护下，消磨他的时间，恒常地忆念奎师那（Krishna)的名字、奎师那（Krishna)的形体、奎师那（Krishna)的逍遥时光和奎师那（Krishna)的品质。这是关于培育奉献性服务的所有训令的概括。
在初习的阶段，一个人应经常地聆听奎师那（Krishna）的论题（Krishna-kathā）。这称为聆听服务的阶段－sravana-dasā。透过恒常地聆听奎师那（Krishna)的超然圣名、奎师那（Krishna)的超然形体、奎师那（Krishna)的品质和奎师那（Krishna)的逍遥时光，他便能达到接受服务的阶段,称为varana-dasā。当他到达这阶段时，便会依依不舍地聆听奎师那（Krishna)的论题。到了唱颂进入狂喜，他已达到记忆控制的阶段smaranāvasthā。忆念奎师那（Krishna)的渐进，有五种类别：回忆、专注、冥思、恒常地忆念和出神。首先，奎师那（Krishna)的忆念在某段期间，会受到骚扰，可是，随后忆念便会进展到不受干扰了。当忆念不受干扰时，它能变得集中，这就称为冥思。当冥思增长，直至习以为常，就称为紧随记忆anusmrti。由不受干扰和不休止紧随的记忆，他便进入了萨玛迪samadhi的阶段或灵性的出神。当聆听服务samarana-dasā或萨玛迪samādhi完全培植好后，灵魂便明白到他的构成性地位。那时候，他便能清楚地完全明白与奎师那（Krishna)的永恒关系。这称为服务达成sampatti-dasā,生命的完美。
《柴坦亚•查瑞塔姆瑞塔》（永恒的柴坦亚经）嘱附那些初习者，放弃所有充满动机的欲望，只要依随经典的指示，从事于对主有规律的奉献性服务，如此，初习者对奎师那（Krishna）的名字、声威、形体、品质等，便能渐渐地培育起依附来。这种依附一经培植，就算没有跟随规范守则，也能自动地服务主奎师那（Krishna）的莲花足。这称为自动自发的爱心奉献服务rāga-bhakti阶段，奉献者可以跟随在温达文，奎师那（Krishna）的永恒同游的一位的步伐。这种为自发性奉爱（随喜奉爱）rāganuga-bhakti。自发性的爱心奉献，能够以中性关系sānta-rasa进行。一个人便渴望为奎师那（Krishna） 的母牛，或奎师那（奎师那(Krishna)）手杖或萧，又或者是围绕奎师那（奎师那(Krishna)）颈项的花环。在仆人关系dāsya-rasa中，一个人应跟随如契陀卡、帕陀卡或腊克托卡的步伐。至于朋友关系sakhya-dasa方面，一个人应变成像巴拉戴瓦、施瑞达玛和苏达玛般的朋友。父母之爱vātsalya-rasa以父母亲情为特徵，在这样的关系中，他可变成像南达大君和雅苏达妈妈，还有，缱绻情怀mādhurya-rasa 的特性是情侣之爱，一个人可以变成像茹阿达茹阿尼，或茹阿达茹阿尼的女友如拉丽塔和她的女仆人曼佳瑞(manjarīs)像茹帕和茹阿提。这便是有关奉献服务所有训令的精华。
　

诗节九
　　vaikuëöhäj janito varä madhu-puré taträpi räsotsaväd
　　　våndäraëyam udära-päëi-ramaëät taträpi govardhanaù
　　rädhä-kuëòam ihäpi gokula-pateù premämåtäplävanät
　　　kuryäd asya viräjato giri-taöe seväà viveké na kaù
vaikuëöhät-高于灵性世界（外琨塔）/janitaù-由于出生/varä-较好/madhu-puré-名叫玛图茹阿的超然城市/tatra api-较高于/räsa-utsavät-由于茹阿萨•丽拉（räsa-lélä）的上演/våndä-araëyam-温达文的森林/udära-päëi-主奎师那(Krishna)的/ramaëät－由于各类爱的逍遥时光/tatra api－优越于/govardhanaù－歌瓦丹纳山/rädhä-kuëòam-茹阿达湖/iha api-优越于此/gokula-pateù－哥库拉之主奎师那(Krishna)的/prema-amåta－以神圣爱心的甘露/äplävanät－由于充满了/kuryät－会做/asya-属于这个（茹阿达湖）/viräjataù－处于/giri-taöe-歌瓦丹纳山脚下/seväm－服务/viveké－聪明的人/na－不/kaù－谁
译 文
在超然世界里，著名的圣地玛图茹阿，因为主在那里显现，在灵性方面比超然的世界外琨塔（无忧星宿）神圣。优于玛图茹阿的，是温达文超然的森林，因为在那里奎师那(Krishna)上演了茹阿萨•丽拉（哪沙之舞）的逍遥时光。更优于温达文森林的是歌瓦丹纳山，曾为圣主奎师那(Krishna)的神手举起，且是他多采多姿可爱逍遥时光的场所。超优的圣茹阿达湖在所有之上，高居至尊，对圣主奎师那(Krishna)――哥库拉之主甜美如甘露般的爱心，在这里盈溢。哪位聪慧的人士，不愿意服务位于歌瓦丹纳山脚下，神圣的、超凡的茹阿达湖(Rādhā-Kunda)呢?
　

要 旨
灵性世界是最崇高的地域，占至尊人格首神总创造的四分之三。灵性世界很自然地优于物质世界。但是，虽然玛图茹阿和邻近的地方，都出现于物质世界，它们却被视作较灵性世界优越，因为至尊人格首神本人在玛图茹阿显现。温达文的内陆森林，又胜于玛图茹阿，由于有十二个森林dvādasavana的存在（如达拉林、玛度林和巴胡剌林，由于主的不同遥逍而闻名）。温达文的内陆森林胜于玛图茹阿，但是，优胜于这些森林的，就是超凡的歌瓦丹纳山，因为奎师那(Krishna)用他美丽得像莲花的手，像雨伞般将山举起，保护他的同游――布阿佳的居民，遮挡愤怒的天帝因卓所派遣的滂沱大雨。还有，奎师那(Krishna)和他的牧牛朋友在那里照料牛群，而且与最亲爱的圣女茹阿达聚会于此，与他渡过可爱的逍遥时光。位于歌瓦丹纳山脚下的茹阿达湖，超越于一切，因为那里洋溢着对奎师那(Krishna)的爱。进步的奉献者喜欢居住于茹阿达湖，因为这里是奎师那(Krishna)和茹阿达茹阿尼许多有纪念性的永恒爱情故事（爱的逍遥rati vilasa）的滋生场所。
《柴坦亚•查瑞塔姆瑞塔》（永恒的柴坦亚经）玛迪亚篇记载，当圣主柴坦亚•玛哈巴布首次造访布阿佳之地时，起初他找不到茹阿达湖的位置。意思是圣主柴坦亚真实地找寻茹阿达湖的正确位置。最后，他发现了圣地，那里有一个小池塘。他在那里沐浴，且告诉他的奉献者，真正的茹阿达湖位置在此，不久之后，池塘被主柴坦亚的奉献者发掘出来，这批奉献者以六哥斯瓦米为首，如茹帕•哥斯瓦米和茹阿古纳塔•达斯•哥斯瓦米。现在，那里有一个大湖，就是著名的茹阿达湖。圣茹帕•哥斯瓦米十分重视茹阿达湖，因为是主柴坦亚•玛哈巴布想找它出来。那么，谁会放弃茹阿达湖，而尝试居住别处呢？具超然智慧的人是不会这样做的。无论如何，茹阿达湖的重要性，其他的外士那瓦传系是不易明白的，而且，对主柴坦亚•玛哈巴布的奉献服务不感兴趣的人，也不能明白茹阿达湖的超凡特性，以及它在灵性上的重要。因此，茹阿达湖主要是受圣主奎师那(Krishna)柴坦亚•玛哈巴布的追随者――高迪亚•外士那瓦崇拜。
　

诗节十
　karmibhyaù parito hareù priyatayä vyaktià yayur jïäninas
　tebhyojïäna-vimukta-bhakti-paramäùpremaika-niñöhäs tataù
　tebhyas täù paçu-päla-paìkaja-dåças täbhyo’pi sä rädhikä
　preñöhä tadvad iyaà tadéya-sarasé täà näçrayet kaù kåté
karmibhyaù－胜于一切的业报工作者/paritaù－在各方面/hareù－由至尊人格首神/priyatayä－由于受到恩宠/vyaktim yayuù-经典内载述/jïäninaù－那些有高深知识的人/tebhyaù－优胜于他们/jïäna-vimukta-透过知识而得到解脱/bhakti-paramäù-那些从事于奉献服务的人/prema-eka-niñöhäù-那些已达到对神纯粹的爱的人/tataù－远远胜过他们/tebhyaù－较他们为佳/täù－他们/paçu-päla-paìkaja-dåçaù－经常依附着牧牛童奎师那（Krishna)的牧牛姑娘/tädhikä一在他们全体之上/api－肯定地/sä－她/rädhikä－圣女茹阿迪卡（茹阿达的可爱形像）/preñöhä－十分亲爱/tadvat－好像/iyam－这/tadéya-sarasé－她的湖，美丽的茹阿达湖/täm-茹阿达•琨达/na－不/äçräyet－会托庇于/kaù－谁/kåti－最幸运的
译 文
经典有云，在所有的业报工作者中，那位对人生崇高的意义，有深切认识的人，备受至尊主Hari宠幸。在众多有此种高深知识的人（思辨家）中，凭藉知识，参与奉献服务而实际得到解脱的人，比其他人优秀，不过，一个已达到“普瑞玛”prema，对奎师那（Krishna)纯粹的爱的人，则更胜一筹。牧牛姑娘地位崇高，在所有进步奉献者之上，因为她们一直完全依赖圣主奎师那（Krishna) 这位超然牧牛童。牧牛姑娘当中，圣茹阿达茹阿妮是奎师那（Krishna)最钟爱的。她的湖深深受到奎师那（Krishna)所喜爱，就像她是最得奎师那（Krishna)疼爱的牧牛姑娘一样。因此，有谁不愿住在茹阿达湖傍，以一个充满奉献喜极情怀的身体［aprākrta-bhāva］，向神圣的爱侣――尊贵的茹阿达•高文达做爱心服务呢？这对情侣每天进行八种恋爱逍遥（astakālīya-lilā）活动。并且永恒如此。那些在茹阿达湖岸旁履行奉献服务的人，是这个宇宙中最幸运的人。要 旨
世界上差不多每个人都从事于某种果报活动。那些渴望从工作中得到物质利益的人，称为业报工作者。这个物质世界内的一切生物体，都受到玛亚的迷惑。《维施纽•普冉那》(6.7.61)有这样的描述：
visnu-saktih parā proktā
　ksetrajnākhya tathā parā
avidyā-karma samjnānyā
　trtīyā saktir isyate
圣哲们把至尊人格首神的能量，分为三类——即灵性能量，边际能量和物质能量。物质能量被认为是三等的能量(trtiya saktih )。那些生物体，在物质能量的管辖下，只是为了感官享乐，辛勤地像猪狗般工作。无论如何，在这一生，或执行虔诚活动后的下一生，某些业报主义者受到强烈的吸引，去履行韦达经内记载的各种祭祀。由于他们的功德，便晋升至天堂星宿。事实上，那些严格地跟随韦达训令，履行祭祀的人，会晋升至月亮或更高的星宿。在《巴格瓦德•歌伊塔》（博伽梵歌）(9.21)内有记载：[在享尽所谓虔诚活动的结果后，他们会再次回到称为死亡之地martya-loka的地球]。虽然这些人透过虔诚活动，晋升至天堂星宿，在那里享受生命达千万年之久，可是，当虔诚的活动殆尽，他们仍须重返这个星宿。
这便是所有业报工作者的处境，活动无论虔诚与否，都包括在内。在地球上，我们看见很多商人、政治家及其他人士，他们只对物质享乐感兴趣。他们尝试用各种方法去赚取金钱，而没有考虑到方法是否正确。这种人称为业报工作者，或明显的物质主义者。业报工作者中，夹杂一些违训业报工作者，他们任意行动，却没有韦达知识的指引。那些基于韦达知识而行动的人，履行祭祀是为了满足主维施努，希望获得他的赐福。这样，他们便能被提升到高等天堂星宿。这种业报工作者胜过违训业报工作者，因为他们忠于韦达经的指示，且必定受到奎师那（Krishna)所钟爱。奎师那（Krishna)在《巴格瓦德•歌伊塔》（博伽梵歌）（4.11）说：ye yathā mām prapadyante tams tathaiva bhajāmy aham。[凡皈依我的人，我全按照情况，沐以恩泽。] 奎师那（Krishna)是十分仁慈的，他会实现业报工作者和思辨家的欲望，至于奉献者，那更不用说。虽然业报主义者间中会提升到高等的星宿，只要他们仍然依附着果报活动，在死亡后，他们必定要接受新的物质身体。如果一个人作出善行，他能够得到新的身体，出生在高等星宿的半神人中；或者到达某一地位，能够享受高度的物质快乐。相反地，那些从事于恶行的人，他们会堕落，而且投生为动物、植物或树木。那些果报活动者毫不理会韦达经的指示（违训业报），有学识的圣人对这些人不甚赞赏。正如《斯瑞玛德•巴格瓦谭》（圣典博伽瓦谭）（5.5.4）内记载：
nūnam pramattah kurute vikarma
　yad indriya-pritaya āprnoti
na sādhu manye yata ātmano ’yam
　asann api klesada āsa dehah
[物质主义者辛勤地像猪狗般工作，实际上只是疯狂追寻感官满足。他们履行各种各类的讨厌活动，只是为了满足感官。对一位聪明的人，唯物主义的活动是完全没有价值的。因为，由于这些活动的结果，一个人会得到一个充满苦恼的物质身体。]
人类生命的目的，是要远离物质存在的三重苦。不幸地，业报工作者疯狂地赚取金钱，用尽各种方法获取短暂的物质舒适。因此，他们冒险坠进低等的生命形式。物质主义者愚蠢地作出很多计划，想在物质世界里得到快乐。可是，他们并没有考虑到，他们只会活上特定的岁数，而其中的大多数时间是用于赚取金钱，来满足感官。最后，在死亡时，这些活动便告终止。唯物主义者并没有考虑到，当他们离开身体后，会被赋于低等动物、植物或树木的躯体。他们的一切活动，只是摧毁人生的目的。他们不单只诞生于愚昧，而且，活动也处于愚昧的层面；想着摩天大楼、豪华汽车、名誉地位等等，会带给他们物质的利益。唯物主义者不知道在来生会低堕，他们所做的一切活动只是召至挫败parabava。这是《斯瑞玛德•巴格瓦谭》（圣典博伽瓦谭）（5.5.5）的裁决：受制于因愚昧而起的苦恼parabavas tavad abhodha jatah。
因此，一个人应该渴望去明白灵魂的科学(ātma-tattva)。除非人到达灵魂科学的层面（籍此他才明白到自我是灵魂，而不是身体），否则他仍然处于愚昧的层面。成千上万愚昧的人都在浪费时间于满足感官，其中一位可能会达到知识的层面，明白人生的较高意义。这种人称为思辨家。思辨家知道果报活动会将他捆绑在物质存在里，使他从一种身体转移到另一种身体。正如《斯瑞玛德•巴格瓦谭》（圣典博伽瓦谭）中，“捆绑于身体的存在”（sarira-bandha）一词所指出的，只要一个人仍维持感官享乐的概念，他的心意便会专注于果报活动，这会逼使他由一个身体转移到另一个。
思辨家较胜于业报工作者。因为，他至少抑制感官享乐的盲目活动。这是至尊人格首神的判断。尽管思辨家或许已是个从愚昧的业报工作者中超脱出来的人，可是，除非他到达奉献服务的层面，否则他仍被视作处于愚昧无知avidya中，纵使他被人接纳为思辨家，或学识渊博的人；但是，他的学识仍被神认为是不纯粹的，因为，他没有奉献服务的知识，忽略了对至尊人格首神的莲花足的直接崇拜。
当一位思辨家参与奉献服务，他便迅速地优于普通的思辨家（这样进步的人被描述为jnāna-vimukta-bhakti-parama。奎师那（Krishna)在《巴格瓦德•歌伊塔》（博伽梵歌）（7.19）中，提及到思辨家怎样接受奉献服务，他说：
bahūnām janmanām ante
　jnānavān mām prapadyate
vāsudevah sarvam iti
　sa mahātmā sudurlabhah
[经历无数生死，真正在知识的境界中，皈依我，了解我是万原之原，是一切存在之因。这样的伟大灵魂，绝无仅有。]
事实上，那人是聪明的，他皈依奎师那（Krishna)的莲花足，可是，这样伟大的灵魂，极为罕有。
　　人跟随规范，接受奉献服务，会到达对首神的自发性的爱心的层面，跟随像拿茹阿达、珊萨那卡和萨那坦等伟大奉献者的步伐。这样，至尊人格首神便承认他是杰出的人。已培植了对首神的爱的奉献者，必定处于崇高的地位。
所有的奉献者中，牧牛姑娘被公认是最崇高的，因为她们只知道去满足奎师那（Krishna)。其实奎师那（Krishna)间中会和她们分离，把她们置于极度的痛苦中。可是，她们仍然不能忘记奎师那（Krishna)。当奎师那（Krishna)离开温达文，到玛图茹阿去时，由于与奎师那（Krishna)的分离，牧牛姑娘们十分悲伤，只有以哭泣来渡过余生。萦想着奎师那和与他交往，是没有分别的。这意味着她们事实上永不与奎师那（Krishna)分离。反之，就如圣主柴坦亚•玛哈巴布一样，在分离中想着奎师那（Krishna) vipralambha-sevā，较直接服务奎师那（Krishna)更好。对奎师那（Krishna)已培植纯粹奉爱之心的所有奉献者中，牧牛姑娘是最崇高的，在所有这些崇高的牧牛姑娘中，圣女茹阿达茹阿妮是最高的。没有人能超越圣女茹阿达茹阿妮的奉献服务。其实，甚至奎师那（Krishna)本人也不能明白圣茹阿达茹阿妮的态度。因此，为了明白她的超然感受，奎师那（Krishna）接受她的地位，以圣主柴坦亚•玛哈巴布的身份显现。
就这样，圣茹帕•哥斯瓦米逐渐地立下结论，圣女茹阿达茹阿妮在奎师那（Krishna)的奉献者中，是最崇高的，而且，她的（湖），圣茹阿达湖也是最崇高的地方。正如《柴坦亚•查瑞塔姆瑞塔》（永恒的柴坦亚经）所引的证明：
yathā rādhā priyā visnos
　tasyāh kundam priyam tathā
sarva-gopisu saivaikā
　visnor atyanta-vallabhā
[正如圣女茹阿达茹阿妮是至尊主奎师那（Krishna)[维施纽]最钟爱的人，她浴沐的地方[茹阿达湖]也同样受到奎师那（Krishna)的钟爱。所有牧牛姑娘中，她高据首位，是主的至爱。]
因此，每一位对奎师那（Krishna)知觉感到兴趣的人，到后来也应托庇于茹阿达湖，在那里履行奉献服务，渡过一生。这是茹帕•哥斯瓦米对教诲的甘露的第十节诗，所作出的结论。

诗节十一
　kåñëasyoccaiù praëaya-vasatiù preyasébhyo’pi rädhä
　　kuëòaà cäsyä munibhir abhitas tädåg eva vyadhäyi
　yat preñöhair apy alam asulabhaà kià punar bhakti-bhäjäà
　　tat premedaà sakåd api saraù snätur äviñkaroti
kåñëäsya—圣主奎师那(Krishna)的/uccaiù—十分高尚/praëaya-vasatiù—所爱的对象/preyasébhyaù—在这许多可爱的牧牛姑娘中/api—肯定地/rädhä—圣茹阿达茹阿妮/kuëòam—湖/ca—同样/asyäù—她的/munibhiù—被伟大的圣哲/abhitaù—各方面/tädåk eva—同样/vyadhäyi—被描述到/yat—那/preñöhaiù—被最进步的奉献者/api—甚至/alam—足够/asula-bham—很难达到/kim—什么/punaù—再次/bhakti-bhäjäm—从事于奉献服务的人/tat—那/prema—首神的爱/idam—这/sakåt—一次/api—就算/saraù—湖/snätuù—曾浴沐过的人/äviñkaroti—产生。
译 文
在奎师那(Krishna)宠爱的对象中，在布阿佳布弥所有可爱的少女中，圣女茹阿达茹阿妮肯定是奎师那(Krishna)的心肝宝贝。还有，伟大的圣哲就各方面描述她超凡的圣湖，同样得到奎师那的钟爱。无疑地，就算是伟大的奉献者，要达到茹阿达湖也是极罕有的。因此，对于普通的奉献者，就更加困难了。只要人在这湖圣水里沐浴一次，对奎师那(Krishna)纯粹的爱便会完全展现。

要 旨
为什么茹阿达湖是这样崇高呢？这是因为湖是属于圣女茹阿达茹阿妮的，而她是圣主奎师那(Krishna)最钟爱的对象。在全体牧牛姑娘中，她是奎师那(Krishna)最亲爱的。同样地，她的湖——美丽的茹阿达湖，也被伟大的圣哲描述过，这个湖在各方面都如圣茹阿达茹阿妮本人一样，受到奎师那(Krishna)的钟爱。就算是完全从事于奉献服务的伟大的人物，也很少达到茹阿达湖，至于只是从事于规范奉爱vaidhi-bhakti修习的普通奉献者，更不用说了。
这里提及到，如果奉献者在茹阿达湖里沐浴一次，他便会立刻激发起来，像牧牛姑娘一样，培育对奎师那(Krishna)纯粹的爱。圣茹帕•哥斯瓦米推荐，就算一个人不能够在茹阿达湖的岸边，长久地居住下来，他至少应尽多次在那个湖沐浴。这是履行奉献服务中重要的一项。关于此点，圣巴克提维诺达•塔库写道，这精选的地方——圣茹阿达湖是为了那些对奉献服务进修感兴趣的人，跟随圣茹阿达茹阿妮的女友莎克依（sakhis）和亲密的女仆曼佳瑞（manjaris）的。生物体欲望重返家园，回归神的超然王国——哥楼卡•温达文；意欲得回灵性的躯体，便应居住于茹阿达湖，托庇于圣女茹阿达的亲密女仆，在她们的指引下，恒常地从事于对她的服务。在圣主柴坦亚•玛哈巴布保护下，这是从事于奉献服务的最崇高的方法。关于这点，圣巴克提希丹塔•莎拉斯瓦提•塔库写道，就算是伟大的圣者和伟大的奉献者，像拿茹阿达和萨那卡都不能获得机会，到茹阿达湖沐浴去。那么，何况那些普通的奉献者呢？但是，由于幸运，一个人能获取机会到茹阿达湖去，甚至沐浴一次，他也能像牧牛姑娘般，培植起对奎师那(Krishna)的超然爱心。有同样的推荐，一个人应住在茹阿达湖的岸边，以及陶醉于主的爱心服务中。也应该在那里经常沐浴，放弃一切物质概念，托庇于圣女茹阿达和她的助手——牧牛姑娘。如果他有生之年恒常地这样从事，在离开身体时，便会回归首神，去服务圣女茹阿达，正如他整生在茹阿达湖的岸边观想一样。结论是居住在茹阿达湖的岸边，每天在那里沐浴，构成奉献服务的最高完美。这是很难达到的地位，甚至对像拿茹阿达一般的伟大圣哲和奉献者而言，也是如此。因此，对圣茹阿达湖的荣耀是无限的。人通过服务茹阿达湖，便能获得机会在牧牛姑娘的永恒指引下，成为圣女茹阿达茹阿妮的助手。